Não é qualquer adulto que se pode apaixonar sem problemas. De acordo com o ponto de vista psicanalítico, uma pessoa só pode ter uma relação saudável e normal depois de ultrapassar os complexos oral e anal, de resolver o complexo de Édipo, de eliminar a repressão e o medo sexuais e de completar a auto-identidade. As pessoas com complexos orais são demasiado dependentes e têm limites interpessoais pouco claros. Essas pessoas apaixonam-se, é fácil usar o outro como parte de si próprio, usar o outro para alcançar os seus próprios desejos, colocar o seu futuro no outro, tão emaranhado, como se fosse atirar. As pessoas com nó anal têm uma “independência” demasiado forte, resistem à dependência, estabelecem deliberadamente limites interpessoais muito claros, têm medo de ter algo a ver com os outros. É impossível para uma pessoa assim estar verdadeiramente empenhada numa relação. Quando se aproximam, entram em pânico, e é difícil construir uma relação verdadeiramente íntima. As pessoas na fase de Édipo são profundamente influenciadas pelos pais e só se interessam pelo sexo oposto ao estilo parental e projectam a relação pai-filho na relação romântica, exigindo um amante como exigiriam um pai. Ainda mais assustadora é a possibilidade de projetar um progenitor do mesmo sexo em alguém e tratá-lo como um inimigo imaginário, criando um ciúme patológico. Uma pessoa na fase latente tem uma forte repressão sexual, até mesmo medo sexual, não tem qualquer interesse no sexo oposto e prefere conviver com o mesmo sexo. Esta pessoa não pode entrar na heterossexualidade. As pessoas na puberdade têm uma confusão de identidade, ou “crise de identidade”, não sabendo quem são e que tipo de pessoa serão. Essa pessoa não está em condições de estar numa relação, nem está em condições de estar numa relação. Então, que tipo de pessoas podem apaixonar-se? Que preparação psicológica é necessária para se apaixonar? Em primeiro lugar, independente de Malle, 0-1 meses chama-se “período autista”, 2-5 meses chama-se “período simbiótico”, após 6 meses chama-se “período de separação – individualização”. O período autista é uma continuação do período fetal, no qual o bebé é autónomo e vive inteiramente no seu próprio mundo, sem ter estabelecido contacto com o mundo exterior. Durante o período simbiótico, a criança estabelece contacto com a mãe, mas não há distinção entre o ser humano e a mãe e a criança, e não há fronteira interpessoal ou “independência”. O período de separação-individuação é o processo de estabelecer gradualmente limites interpessoais e de se tornar um indivíduo autónomo, e dura geralmente até aos três anos de idade. Uma pessoa que tenha completado a fase de separação-individualização tem limites interpessoais claros; tu és tu e eu sou eu. Não se envolverá demasiado nos assuntos dos outros, não tratará os outros como parte de si próprio, não usará os outros para alcançar os seus próprios desejos, não depositará o seu futuro nos outros, não fará suposições selvagens sobre a mente dos outros, não pedirá a outros capacidades telepáticas e não pedirá a outros que assumam a responsabilidade pelas suas próprias emoções. É independente e responsável pelo seu próprio comportamento. Respeita a outra pessoa e não viola arbitrariamente os limites do ego da outra pessoa. Em segundo lugar, o objeto completo que Klein designou por 0-6 meses de “período dividido – paranoico”, este período de tempo o bebé não tem a capacidade de “perceber”, ele “percebe” que o mundo é O mundo que “percebe” é fragmentado e em pedaços, o que é chamado de “objeto parcial”. À medida que a criança cresce, a capacidade de “perceber” desenvolve-se gradualmente e o mundo é gradualmente “organizado” num todo. A certa altura deste processo, o mundo divide-se em objectos bons e maus, e a mãe divide-se em mães boas e más, o que se chama “divisão”. O ser humano tem o instinto de evitar o sofrimento e a felicidade, e de evitar coisas boas e más, pelo que os objectos bons são retidos e os maus são suprimidos ou “projectados” para o mundo exterior, pensando assim que a mãe é boa e os estranhos são maus, e tratando todos os estranhos como inimigos imaginários, o que se chama “paranoia”. Após 6 meses, com o desenvolvimento da capacidade de “perceção”, a criança aprende finalmente que só existe uma mãe, boa e má. Como resultado, desenvolve emoções contraditórias em relação à sua mãe, tanto de amor como de ódio. Quando amamos alguém, não podemos permitir-nos odiar essa pessoa. Se o odiarmos, desenvolvemos sentimentos de culpa e até caímos num estado de depressão. É por isso que Klein chamou a este período o “período de depressão”. A ambivalência é um produto da integração. A presença de ambivalência indica que a integração começou. Se a integração for melhor, o conflito interno irá diminuir gradualmente. Nessa altura, a criança deixará de julgar o bem e o mal e olhará para a mãe de forma objetiva, neutra, holística e abrangente. Uma pessoa em estado de divisão-paranoide idealiza, demoniza ou polariza os outros. A idealização faz com que se apaixone facilmente pelos outros, mas a pessoa que ama não é uma pessoa real, mas um fantasma na sua mente, o que se chama “projeção”. Um dia, quando descobre que a outra pessoa não é o que ele pensava que era, pensa que foi enganado e demoniza a outra pessoa. As pessoas em estado de depressão são uma combinação de anjos e demónios, idealizando e demonizando o outro, ou idealizando e demonizando o outro ao mesmo tempo, numa mistura de amor e ódio. E as pessoas mais integradas podem ver-se com sinceridade, saber que o outro tem vantagens e desvantagens, nem demasiado bom, nem demasiado mau, por isso, não se amam loucamente, não se odeiam até aos ossos, não se amam e odeiam, caprichosamente. O seu amor é implícito, moderado e estável. Tratar o outro como um objeto completo conduzirá inevitavelmente a uma aceitação completa. Todo o homem tem defeitos; os defeitos são uma parte inerente da sua personalidade, uma das suas características. Se o aceitarmos como pessoa, temos de o aceitar com os seus defeitos. Se só aceitar os seus pontos fortes, não aceitar as suas fraquezas e quiser sempre corrigir os seus defeitos, isso significa que ainda não o tomou como um objeto completo, o que indica que a integração ainda não está completa. Em terceiro lugar, a fronteira interpessoal sexual global não é clara: as pessoas tomam o sexo como um meio de controlar os outros, o que se designa por “identidade de projeção da luxúria”, referida como “isco sexual”; ou tomam o sexo como um meio de negociar, agradar, retribuir. As pessoas com fraca integração dividem os objectos sexuais em órgãos ou partes, como os seios, as pernas, as nádegas e os órgãos genitais, privilegiando um deles em detrimento dos outros; ou dividem os comportamentos sexuais em acções isoladas, como o espreitar, a fricção, o sexo oral e o coito genital, privilegiando um deles em detrimento dos outros. Não conseguem sequer integrar os seus corpos e movimentos, quanto mais integrar as suas mentes e corpos, e por isso não conseguem respeitar-se mutuamente. As pessoas na fase de Édipo são propensas à promiscuidade, mesmo à promiscuidade, porque em vez de se apaixonarem, procuram um substituto para os seus pais. Uma vez que ninguém pode substituir totalmente um progenitor, a procura tem de ser contínua. As pessoas no período de latência têm uma forte repressão sexual ou medo sexual, e não podem realmente apaixonar-se, e mesmo que o façam, pode ser apenas uma relação espiritual, vulgarmente conhecida como “masturbação”. O sexo é uma relação interpessoal profunda, e aqueles que não têm auto-identidade têm medo de entrar em tais relações para evitar “perder-se”. Mesmo que se entre numa relação deste tipo, o corpo e a mente estão separados. Por outras palavras, o corpo entra, mas a mente fica de fora, a olhar. Pelo contrário, a pessoa bem integrada não é demasiado obcecada pelo sexo, nem tem qualquer repressão ou medo sexual evidente. A sua atitude em relação ao sexo é positiva, empenhada e relativamente exclusiva. Para ele, o sexo não é um órgão particular, ou uma ação particular, mas a pessoa inteira e uma série de acções. A pessoa consiste em partes espirituais e físicas, e ambas são honradas. O comportamento sexual inclui a sexualidade limítrofe, a sexualidade processual e a sexualidade intencional, nenhuma das quais pode ser menos do que simplificar o processo e ir direto ao assunto. Quarto, verificação da realidade Não existe um padrão fixo para se apaixonar. O chamado padrão de enamoramento é, na verdade, uma repetição compulsiva do complexo de Édipo, ou seja, a projeção da relação de infância entre pais e filhos numa relação romântica, o que é uma reação neurótica. No entanto, o objeto da relação não é, afinal, o pai ou a mãe, e os velhos padrões muitas vezes não funcionam; é preciso adaptar o comportamento à situação. Esta não é uma tarefa fácil e requer a capacidade de “verificar a realidade”. Algumas pessoas vivem num mundo próprio, tratando a fantasia como realidade, ignorando ou distorcendo a verdade. Em vez de interagir com a outra pessoa, em vez de estar realmente apaixonado, inventa a sua própria tragicomédia amorosa. Não está apaixonado por ninguém, apenas apaixonado. Se ele tem limites interpessoais fracos, também vai forçar os limites dos outros e obrigá-los a cooperar com ele e a serem seus coadjuvantes. O verdadeiro amor nasce da interação, ajustando o próprio comportamento em função do comportamento do outro, sem um padrão fixo, dependendo da “realidade” da situação. Se não tivermos a capacidade de testar a realidade, se não formos flexíveis, se não seguirmos o destino e se formos demasiado “egoístas”, é impossível conseguir o amor verdadeiro.