O que é a educação? Quais são os princípios mais importantes da educação? Muitos pensamentos e afirmações foram feitos sobre este assunto pelas melhores mentes do passado e do presente. Descobri que as palavras mais pertinentes e brilhantes sobre educação vêm frequentemente dos filósofos. Os educadores e pedagogos especializados, se não possuírem também a sabedoria de ver a natureza humana, têm tendência para limitar as suas palavras à experiência, ou para se cingirem aos pormenores da psicologia, e para serem superficiais, triviais e banais. Agora, vou enumerar os conceitos educativos que mais aprecio, que são sete pontos no total, e mais vale chamar-lhes os sete aforismos da educação. Têm, de facto, as características dos aforismos: vão diretamente à essência das coisas, são tão concisos como os oráculos e tão simples como o senso comum. Lamentavelmente, as pessoas perdem-se na ilusão das coisas, preferindo acreditar em todo o tipo de falácias difíceis e complicadas, esquecendo-se do simples bom senso. No entanto, a mente ainda simples sentirá certamente que estes aforismos atingem os males da educação atual, e como a nossa educação precisa de voltar ao senso comum, ao raciocínio mais básico da educação como educação. O primeiro aforismo: educação é crescimento, crescimento é objetivo e não há objetivo para além do crescimento. Este argumento foi apresentado por Rousseau e aprofundado por Dewey. “A educação é crescimento” resume sucintamente o sentido original da educação, que consiste em permitir o crescimento saudável da natureza e das capacidades inatas de cada indivíduo, em vez de incutir num recipiente o que existe no exterior, como o conhecimento. Quando os sábios da época declararam que podiam incutir na alma conhecimentos que não existiam originalmente, Sócrates zombou, como se pudessem pôr a vista nos olhos de um cego. Sabendo que “educação é crescimento”, sabemos exatamente o que a educação deve fazer. Por exemplo, a educação intelectual é para desenvolver a curiosidade e a capacidade de pensar racionalmente, e não para incutir conhecimento; a educação moral é para encorajar nobres actividades espirituais, e não para incutir normas; e a educação estética é para cultivar uma alma rica, e não para incutir habilidade. “O crescimento é um objetivo, e não há nenhum objetivo para além do crescimento.” Isto opõe-se particularmente a medir a educação numa escala utilitária estreita. Mesmo que se reconheça que “a educação é crescimento”, é necessário estabelecer um objetivo externo para o crescimento, como a adaptação à sociedade, a procura de uma carreira, a realização de êxitos, etc., como se o crescimento não tivesse qualquer valor se não se esforçasse por atingir esse objetivo. Regular o crescimento com objectivos utilitaristas resultará inevitavelmente na supressão do crescimento, o que, de facto, continua a negar que “educação é crescimento”. Será que o crescimento em si não tem valor? Uma pessoa cuja natureza se desenvolveu de forma saudável não é boa e feliz? Mesmo numa escala utilitarista – mais ampla do que estreita – não será essa pessoa mais suscetível de ter sucesso na sociedade no verdadeiro sentido da palavra? E olhando para o estado da sociedade como um todo, como Russell salienta, uma sociedade de homens e mulheres que são bons por natureza é certamente muito melhor do que o contrário. Aforismo número dois: as crianças não são adultos que ainda não cresceram; a infância tem o seu próprio valor intrínseco. Um dos resultados mais directos e nocivos de regular a educação por objectivos utilitários externos e ignorar o valor do próprio crescimento é a negação do valor intrínseco da infância. A conceção errónea da criança como “um ser futuro”, um adulto que ainda não cresceu e que parece ter pouco valor até que “cresça e se torne adulto”, e cujo único objetivo na educação é preparar a criança para o futuro da vida adulta, é antiga e generalizada. A própria referência ao “crescimento para a vida adulta” é absurda, como se as crianças não fossem seres humanos até crescerem! Montessori foi a primeira a criticar explicitamente esta noção, estabelecendo a sua teoria da educação das crianças com base na afirmação do valor da personalidade da criança. Dewey também salientou que a infância tem as suas próprias qualidades e significados intrínsecos e que não deve ser considerada como uma fase imatura da vida que se quer deixar passar rapidamente. Cada etapa da vida tem o seu valor insubstituível, e nenhuma etapa é apenas uma preparação para outra. A infância, em particular, é a fase mais importante do crescimento físico e mental, e deve ser o período mais feliz da vida. O maior mérito que a educação pode alcançar é dar às crianças uma infância feliz e significativa, criando assim uma boa base para uma vida feliz e significativa. No entanto, a situação que prevalece hoje em dia é que todo o mundo adulto impôs às crianças os seus pequenos objectivos utilitários, levando-as a lutar no campo de batalha do utilitarismo. Receio que nas suas vidas futuras, e na sociedade, alguns anos mais tarde, não sei de que formas terríveis se revelarão as consequências nefastas da privação selvagem dos valores da infância. Terceiro aforismo: O objetivo da educação é libertar os alunos da escravidão da realidade, não adaptá-los a ela. Esta é uma citação famosa de Cícero. Hoje, pelo contrário, a educação está a fazer o seu melhor para fazer uma coisa, ou seja, moldar os alunos com o objetivo de os adaptar à realidade. É certo que há necessidade de nos adaptarmos à realidade quando vivemos em sociedade, mas esse não deve ser o principal objetivo da educação. Montaigne dizia que aprender não é adaptar-se ao mundo exterior, mas enriquecer-se a si próprio. Confúcio também defendia que a aprendizagem é uma questão de “para si próprio” e não de “para os outros”. Ao longo dos tempos, os filósofos sublinharam que a aprendizagem tem por objetivo o desenvolvimento das faculdades espirituais interiores de cada um, de modo a libertar-se da realidade exterior. É claro que se trata apenas de uma liberdade interior, mas é em virtude dessa liberdade interior, dessa independência de carácter e da capacidade de pensar de forma independente, que essas almas e mentes brilhantes foram tão importantes para mudar a realidade da sociedade humana. Cabe à educação criar as condições para a promoção da liberdade interior e a produção de boas almas e mentes. Para que serve a educação se ela apenas se adapta à realidade! Quarta máxima: O princípio mais importante da educação não é amar o tempo, mas desperdiçá-lo. Esta afirmação, vinda de Rousseau, soa hoje a falácia para muitos dos nossos ouvidos. No entanto, Rousseau tinha as suas razões. Se a educação é crescimento, então a missão da educação deve ser a de proporcionar o melhor ambiente para o crescimento. Qual é o melhor ambiente? O primeiro é o tempo livre e o segundo é um bom professor. Em grego, a palavra escola significa lazer. Para os gregos, os alunos devem dispor de tempo suficiente para a experiência e a contemplação, a fim de serem livres para desenvolver as suas faculdades mentais. Rousseau defendeu a sua afirmação espantosa dizendo: “Perde-se mais com o mau uso do tempo do que com o seu desperdício, e uma criança mal educada está mais longe da sabedoria do que uma não educada.” Hoje em dia, muitos pais e professores têm medo que os seus filhos desperdicem o tempo, levando-os a fazer trabalhos de casa intermináveis e não lhes deixando tempo para brincar, pensando que estão a cumprir o seu dever de pais e professores. Mas Rousseau pergunta-vos: o que é que significa perder tempo? O prazer não é nada? Saltar e correr todo o dia não é nada? Se o cumprimento das exigências da natureza é considerado um desperdício, então que seja desperdiçado. A nível universitário, o tempo livre é ainda mais importante. Na minha opinião, pode-se viver sem bons professores, mas não se pode viver sem tempo livre. No fim de contas, toda a educação é autoeducação e toda a aprendizagem é auto-aprendizagem. Isto é especialmente verdade no caso do crescimento das faculdades mentais. Sou a favor da opinião de John Henry de que, para os estudantes inteligentes com uma educação básica, a universidade poderia muito bem não ter professores nem exames, e deixá-los vaguear livremente na biblioteca. Junto-me a George Bernard Shaw para lamentar o facto de as prateleiras do mundo estarem cheias de iguarias espirituais, mas os estudantes serem obrigados a mastigar livros de texto enfadonhos e sem qualquer alimento. Aforismo número cinco: esqueçam tudo o que aprenderam na sala de aula, e o que resta é a educação. Deparei-me pela primeira vez com esta citação nos escritos de Einstein como um gracejo que ele citava sem nome. Depois apercebi-me que provavelmente foi retirada de um discurso whiteheadiano, segundo o qual o que tem valor é o que fica depois de se ter deixado para trás os manuais e os apontamentos das aulas, e esquecido os pormenores memorizados para os exames. Os pormenores do conhecimento são fáceis de esquecer e, quando se precisa deles, é fácil procurá-los num livro. Por isso, concentrar-se em memorizar os pormenores do conhecimento é cansativo e inútil. Supondo que se esquece tudo o que se aprendeu na sala de aula, se se verificar que nada resta, significa que se foi educado em vão. O que deve permanecer, o que é digno de ser chamado de educação, é, nas palavras de Whitehead, o princípio da penetração completa na mente e no corpo, um hábito de atividade intelectual, um modo de vida erudito e imaginativo e, nas palavras de Einstein, a capacidade geral de pensamento e julgamento independentes. Segundo o meu entendimento, em termos leigos, uma pessoa que se tenha tornado um pensador e um académico irredimível, e que já não possa mudar os seus hábitos e passatempos de estudo, pensamento e investigação, independentemente da sua futura ocupação, só pode admitir que recebeu uma educação universitária. Sexto aforismo: a universidade deve ser um lugar onde os mestres se reúnem, para que os jovens cresçam sob a influência dos mestres. O verdadeiro sentido da educação não é transmitir conhecimentos, mas cultivar hábitos de atividade intelectual, a capacidade de pensar de forma independente, etc. Estas qualidades intelectuais não podem, obviamente, ser transmitidas da mesma forma que os conhecimentos, e a única forma de as cultivar é ser alimentado por aqueles que possuem tais qualidades – o que pode ser chamado, em termos gerais, de mestres. Os mestres podem ser encontrados em dois lugares, um nas prateleiras das bibliotecas e o outro nas universidades, que deveriam ser lugares onde se reúnem mestres vivos. Como disse Whitehead, a razão de ser de uma universidade é ter um grupo imaginativo de académicos em busca do conhecimento, para que os estudantes possam ser influenciados no seu desenvolvimento intelectual e para fazer a ponte entre a sabedoria madura e a busca do gosto pela vida, caso contrário a universidade não precisa de existir. Lin Yutang tem uma afirmação mais gráfica: a universidade ideal deveria ser uma casa de jantar para uma classe de personalidades extraordinárias, onde se encontra um Newton aqui, um Frott ali, um Russell vive na Sala Este, um Laski na Sala Oeste, o pátio da frente é o estudo de Hui-Ding Zi, e o pátio das traseiras é a habitação de Dai Dong Yuan. Sublinhou: “comer em casa” não é uma comparação, estes mestres, para além de comerem, não têm qualquer obrigação para com a escola, a escola envia salários para os convidar a viver no campus, para que os estudantes possam comunicar com os seus contactos, pela sua inculcação. Por exemplo, os grandes professores de Oxford e Cambridge, fumando cachimbo e conversando sobre a vida e a aprendizagem, a qualidade dos estudantes é assim “fumada”. As universidades actuais competem para se vangloriarem das chamadas “universidades de classe mundial” e formularam todo o tipo de indicadores difíceis. De facto, as coisas são muito simples: o indicador mais difícil é o professor, uma universidade que tenha um número de académicos de primeira classe, inteligentes e de espírito nobre, é uma universidade de primeira classe. Caso contrário, por muito grande que seja o edifício da escola, por muito grandioso que seja o edifício, por muito avançado que seja o equipamento, é tudo em vão. Sétimo lema: os professores devem considerar os alunos como fins e não como meios. Este é o princípio que Russell estabeleceu para uma relação correcta entre professor e aluno. Salientou que a qualidade necessária de um professor ideal é o amor pelos seus alunos, e que um sinal seguro de amor é o grande instinto paternal, que sente os alunos como o fim, tal como os pais sentem os filhos como o fim. Sublinhou que um professor deve amar os seus alunos mais do que ama a sua pátria e a sua igreja. A isto acrescento: mais do que o dinheiro e a fama. Hoje em dia, alguns professores têm precisamente a fama e a fortuna como único objetivo e usam descaradamente os seus alunos como meio para ganhar fama e fortuna. O facto de um professor amar pessoalmente os seus alunos depende do carácter desse professor. Para que a maioria dos professores nas escolas veja os alunos como um fim e não como um meio, é necessário estabelecer um sistema de ensino em que os alunos sejam o fim. Uma das principais razões para a proliferação do comportamento do aluno como um meio é o facto de os professores terem demasiado poder sobre a promoção e a graduação dos seus alunos. Por conseguinte, concordo com a recomendação de Albert Einstein de que os professores devem ter o mínimo de poder possível para utilizar medidas coercivas, de modo a que a única fonte de respeito por eles sejam as suas qualidades humanas e racionais. O corolário disto é a extensão dos direitos dos estudantes, especialmente dos pós-graduados, de escolherem livremente os seus professores e cursos, de mudarem de curso e de encontrarem um novo, dentro dos limites do programa de estudos. Os professores deveriam também ser avaliados, em primeiro lugar, com base no facto de serem amados pelos seus alunos e não favorecidos pela administração. Tal como está agora, os professores têm a capacidade de fazer campanha para uma grande quantidade de fundos de investigação, o poder de recrutar mais estudantes, o poder de deixar que os estudantes trabalhem para eles, ou então ficarão zangados, ou mesmo privados do direito de aceitar estudantes, neste sistema, como pode haver estudantes não são reduzidos aos meios da razão