Há um grupo de amigos que tende a ter mãos e pés frios e constipa-se facilmente, tem dores de barriga por causa da tia-avó, come sem digestão mas inflama-se facilmente, tem os olhos secos e dores de garganta e é irritável. Comem frio com medo de magoar o corpo, comem quente e têm dores de dentes e acne. Afinal, qual é a razão deste fenómeno? E qual o método para o aliviar? 1, sobre o quente e o frio – as características físicas únicas das pessoas modernas Ficar acordado até tarde, stress mental, soprar ar frio e comer bebidas frias e outros maus hábitos são fáceis de esgotar o Dantian Yang Qi do corpo humano. No entanto, o Yang Qi não desaparece do nada, apenas se torna um mal ardente, inflamação do fogo, queimando o foco superior do corpo, e o Dantian não consegue obter o calor do Yang Qi leva ao foco inferior do frio, e gradualmente formou uma caraterística física muito única das pessoas modernas – no quente sob o frio. Em termos leigos, o frio superior e o calor inferior são o frio e o calor do corpo que não foram para o sítio para onde deviam ir. Desempenho específico: o foco superior do calor é fácil de disparar, o foco inferior da deficiência de Yang Qi e o medo do frio. 2, a diferença de temperatura é devido ao “fogo e água” sangue humano desigual tem sido no ciclo de movimento, como a bola yin e yang em constante rotação. Por um lado, está localizado na parte superior do Yang Qi para virar para os órgãos inferiores e quentes; e está localizado na parte inferior da água Yin para virar para a parte superior, a fim de hidratar, irrigar todo o corpo. Quando o equilíbrio do yin e do yang, o corpo em si não apresentará “diferença de temperatura”. Pelo contrário, quando o yang não consegue mergulhar para baixo, a água Yin não consegue nutrir a parte superior do corpo, então as pessoas sentir-se-ão “quentes e frias”. Na “parte superior” manifesta-se como úlceras na boca, dor de garganta, irritabilidade, insónia, na “parte inferior” manifesta-se como abdómen frio, diarreia fácil, fraqueza nos membros inferiores. 3, levar ao fogo para retornar à fonte, ajustar o equilíbrio na medicina chinesa, o fogo é dividido em fogo de deficiência de yin e fogo de deficiência de yang. O fogo da deficiência também é chamado de fogo do dragão, para o dragão recém-nascido. Podemos pensar neste dragão recém-nascido como uma criança travessa, submersa no abismo, com a água como sua casa. Se o yin é fraco, a água é pouco profunda e o dragão não consegue mergulhar na água pouco profunda. O dragão eleva-se e conduz o fogo do vazio para cima, pelo que o yin é fraco e o fogo é forte. Quando a água está quente, o dragão mergulha; quando a água está fria, o dragão sobe. Por conseguinte, demasiado yin no jiao inferior (baço e rins) também impedirá o dragão de mergulhar, pelo que se torna um fogo deficiente. Portanto, para corrigir o “calor superior e o frio inferior”, a chave também precisa “levar o fogo de volta à fonte”. 4, como evitar o calor superior sob o frio Ficar acordado até tarde é a principal razão para a depleção de Yin, sangue e fluido, por isso, mesmo que o Festival da primavera ou o mínimo possível para ficar acordado até tarde. Porque, para garantir um sono adequado, ajuda a ocultar o Yang Qi e a acumular a essência Yin. Em termos de técnicas de manutenção da saúde, a meditação e a moxabustão de Shenque ou Yongquan são todas formas de “submergir o yang”. (1) Pilar em pé e meditação – submergir o yang qi e baixar o fogo do coração Quando as pessoas se põem em pé sobre pilhas, o yang qi regressa ao corpo, organizando e reparando o corpo, o que é de grande ajuda para as pessoas que sofrem de insónias, transpiração excessiva, irritabilidade emocional e fraqueza dos cinco órgãos. O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo diz: “Esteja calmo e vazio, e o verdadeiro qi vem daí”. Quando as pessoas meditam de pernas cruzadas, o coração está calmo, todas as preocupações estão recolhidas, naturalmente podem ser mantidas num estado de tranquilidade e vazio, quando o corpo pode ser nutrido pelo verdadeiro qi da natureza. É por isso que muitas pessoas sentam-se de pernas cruzadas durante dez minutos e sentem o espírito da razão. (2) moxabustão Shen Que, Yongquan – levar o fogo ao umbigo, também conhecido como ponto Shen Que, são os muitos pontos de acupunctura do corpo nos únicos pontos visíveis e palpáveis, está ligado aos doze meridianos do corpo humano, às cinco vísceras e seis intestinos, é o coração do tráfego renal, leva o fogo à “porta de entrada”. “O cordão umbilical, entre os rins e o gás dinâmico, também está ligado às veias, às cinco vísceras e aos seis intestinos, aos órgãos internos e aos meridianos, de modo a que as veias sejam suaves. -Peng Zu, “Método do cordão umbilical de vaporização de pequena renovação” A medicina chinesa acredita que na pasta do cordão umbilical alguns medicamentos de cheiro pungente, ou com moxabustão, compressas quentes, etc., você pode estimular o Qi dos meridianos, através do sistema de meridianos de quatro vias, dragar o Jiao médio e os meridianos de todo o corpo, para que o qi e o sangue corram desimpedidos, de modo que o mal do fogo e do calor do Jiao superior seja introduzido no Jiao inferior, para dispersar a frieza do Jiao inferior. O acuponto Yongquan situa-se na parte inferior do pé, quando se flecte o pé e se enrolam os dedos, a depressão mais côncava no centro do pé. O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo afirma que os rins têm origem no Yongquan e que o Yongquan é o coração do pé. Ou seja, o gás do meridiano dos rins é como uma fonte de água, a partir do pé, jorrando para irrigar todo o corpo em todos os membros. Por conseguinte, um ponto Yongquan de moxabustão adequado pode ser um cuidado de saúde para um corpo forte e harmonizar o yin e o yang.