Experiência no tratamento da tosse crónica a partir do baço e do estômago

  A tosse é uma condição clínica comum. Com tratamento apropriado, a maioria dos pacientes com tosse são curados, mas há alguns pacientes que têm uma tosse persistente que causa muita preocupação e stress financeiro. Em alguns casos, o diagnóstico é claro, mas noutros, o exame clínico não identifica a causa e o tratamento é difícil. Na prática clínica, encontro frequentemente doentes com tosse que têm sido tratados pela medicina ocidental. Para estes pacientes, o autor obteve bons resultados com a utilização da medicina chinesa. Pode-se dizer que a medicina chinesa é um meio eficaz de tratar a tosse prolongada, não só porque tem uma base teórica flexível para diagnóstico e tratamento, mas também porque tem receitas eficazes sob a orientação da teoria médica chinesa.  Como diz um provérbio médico chinês: “Todos os cinco órgãos internos e os seis órgãos internos podem causar tosse, não apenas os pulmões”. Um dos princípios básicos do tratamento de MTC é uma visão holística. As cinco vísceras e os seis órgãos internos do corpo humano são um todo e não só se apoiam fisiologicamente e se coordenam entre si, mas também se afectam mutuamente de forma patológica. Embora a tosse seja um sintoma dos pulmões, o seu desenvolvimento está intimamente relacionado com o de outros órgãos internos. Só uma compreensão profunda das relações fisiopatológicas entre os órgãos internos nos permitirá compreender a origem da doença e formular e utilizar eficazmente os medicamentos. Esta é a base para a obtenção de bons resultados. Entre os órgãos internos do corpo, os principais associados à tosse são os pulmões, o baço, o estômago e o fígado. O baço e o estômago desempenham um papel importante na patogénese e no tratamento da tosse crónica.  A teoria da medicina chinesa teve a sua origem na filosofia antiga. De acordo com a filosofia antiga, antes de o céu e a terra se dividirem, havia um caos de qi. Qi contém yin e yang, com o ser claro yang e o ser nublado yin. Entre yin e yang está o qi do meio. O qi do meio é o pivô da ascensão e queda do yin e yang. O pivô gira, com o yang claro a subir da esquerda para se tornar madeira, que é ascendente e quente; o yang claro a subir por cima e a acumular calor para se tornar fogo, que é quente; o yin turvo a descer da direita para se tornar ouro, que é adstringente e frio; o yin turvo a descer por baixo e a acumular frio para se tornar frio, que é água, que é adormecida e fria. Madeira, fogo, ouro, e água são os quatro elementos do Qi que sobem e descem e mudam. A terra está no centro, e está no décimo oitavo dia de cada uma das quatro estações, e o seu qi está molhado. Portanto, a terra é chamada os cinco elementos porque combina os quatro signos. O corpo humano é também um pequeno pedaço do céu e da terra, com as virtudes dos cinco elementos no seu interior. A relação entre os cinco elementos do corpo humano é de apoio mútuo, que juntos mantêm o equilíbrio do corpo humano. A madeira está a dispersar-se, pelo que o ouro não se dispersará demasiado; o fogo é inflamatório, pelo que a água não inflamará o fogo; a terra é húmida, pelo que a madeira não molhará a terra; o ouro é adstringente, pelo que o fogo não é demasiado adstringente; a água é descendente e húmida, pelo que a terra não é demasiado húmida. A terra está no centro e é o pivô para a ascensão e queda do qi. A rotação para a esquerda do qi central é transformada em hexa-terra, que se encontra no baço, e a rotação para a direita do qi central é transformada em terra, que se encontra no estômago. O baço é responsável por levantar o yang claro, enquanto o estômago é responsável por baixar o yin escuro. Quando a Terra do Baço gira para a esquerda, o Yin sobe e transforma-se no Yang Claro, que se transforma no Fígado e na Vesícula Galvânica. Quando o yang claro se eleva acima, torna-se o coração e o intestino delgado. Quando o Estômago é virado para a direita, o Yang desce e transforma o Yin no Yin Nublado, que depois se transforma no Yin Nublado, que se torna nos pulmões e no Grande Intestino. Quando o yin turvo desce para o nível inferior, os rins e a bexiga são formados. Assim, as cinco vísceras e seis intestinos são todas criadas pela ascensão e queda do qi médio. É o ponto pivot da água e do fogo, o eixo central de elevação e descida de ouro e madeira, e a fonte de transformação das cinco vísceras e seis vísceras. O baço e o estômago são o centro do fluxo qi do corpo. O baço gosta de estar seco e detesta a humidade, e é a fonte da produção de sangue; o estômago gosta de estar húmido e detesta a secura, e é a fonte da transformação qi. O baço sobe para limpar o Yang, e o fígado e os rins sobem com ele; o estômago é responsável por baixar a turbidez, e o coração e os pulmões caem com ele. Desta forma, a água e a madeira não são deprimidas, o fogo e o ouro não estagnam, a parte superior é clara, a inferior é quente e o corpo é saudável. O Baço é húmido por natureza porque é o mestre da terra húmida, e o Estômago é seco por natureza porque transforma qi de ouro seco. Se houver um desequilíbrio de secura e humidade devido a lesões externas e internas, o qi médio será enfraquecido e o baço e o estômago perderão a sua elevação. Se o yang claro do baço não subir, o transporte e a transformação serão atrasados; se o yang claro do baço se afundar, a família do baço será deficiente em frio. A incapacidade de elevar a Terra Baço afecta a formação de Zong Qi. O zong qi insuficiente provoca a perda da função catártica e descendente dos pulmões, o que leva à estagnação dos pulmões devido à produção interna de catarro. A incapacidade de elevar a Terra do Baço também pode levar à estagnação do Fígado e do Rim. A estagnação do fígado e da madeira resulta numa perda da sua função de drenagem; a estagnação da água dos rins resulta numa perda de calor no frio inferior. Se a água dos rins estiver estagnada, o fogo na porta vital do rim não pode aquecer o baço e o estômago, levando a uma falha do eixo central do baço e do estômago e a uma falta de energia média. Se o yin nublado do estômago não descer, não há direito a receber e receber; se o yin nublado do estômago inverter para cima, o coração e os pulmões não descem. Se o pulmão estiver estagnado, o pulmão perde a sua função purificadora e a tosse desenvolve-se. O fígado e a vesícula biliar são de madeira, e a madeira é quente e ascendente. Liver Wood nasce de Kidney Water e cresce em Spleen Earth. Quando a água e a terra estão quentes, a madeira de fígado sobe e desenvolve-se livremente. O fígado é a principal fonte de crescimento e o seu qi é o vento. Se a água e a terra não estiverem quentes, o fígado será ferido e a terra será contida; se o vento do fígado crescer dentro do fígado, todos os sintomas ocorrerão. A madeira biliar é transformada em qi na fase de fogo, e quando a madeira de fígado é deprimida, o vento move-se para a drenar e impulsionar a fase de fogo, e a madeira biliar sobe com a fase de fogo e castiga o ouro do pulmão.  Portanto, embora a tosse seja uma doença pulmonar, está intimamente relacionada com o baço, o estômago, o fígado e o rim. O Baço e o Estômago são responsáveis pela ascensão e queda do Qi e desempenham um papel importante na patogénese da tosse, que é a base teórica para o tratamento da tosse prolongada do Baço e Estômago. Em pacientes com tosse prolongada, o autor considera primeiro se existe uma deficiência do baço e do estômago. No caso de deficiência de Spleen-Qi, a tosse é baixa, com expectoração branca, uma língua vermelha pálida com revestimento branco ou gorduroso, e um pulso direito fino, afundado ou fraco, pelo que a fórmula é baseada em Si Jun Zi Tang com adição e redução. A seguir, distinguir se há fogo no fígado e na vesícula biliar. Se a tosse for forte, o peito estiver entupido ou houver dor no peito e costelas, e o pulso esquerdo de guan for fino ou escorregadio, a evidência é que o fígado-yin é deficiente e o fogo de lenha está inflamado, então use ameixa Ume, peónia branca, manto de senhora e framboesa para alimentar o seu yin, scutellaria, videira viciada, agrião de verão e bupleurum para baixar o seu fogo, e joelho de touro para dirigir o fluxo descendente de qi. Se o pulso guan esquerdo for fraco ou fibroso, mesmo que não haja fogo de fígado, é necessário olhar para a deficiência de qi de fígado e adicionar a amora de lobo, madeira de cão, peónia branca e jujuba azeda para aquecer o qi de fígado e ajudá-lo a drenar. Em terceiro lugar, devemos considerar a presença ou ausência de deficiência de Kidney Qi. Se a régua direita estiver afundada e fraca, o fogo vital é fraco, por isso consulte a pílula de retorno à direita e adicione ou subtraia; se a régua esquerda estiver afundada e fraca ou afundada, o yin do rim é deficiente, por isso consulte a pílula de retorno à esquerda e adicione ou subtraia. Em conclusão, o tratamento da tosse prolongada pode ser conseguido através de prescrições dialécticas do baço e do estômago.  Exemplo de caso: Wang, um homem, tem uma tosse há mais de 3 meses. A sua tosse é frequente, a sua saliva é branca e pequena, a sua garganta está seca com uma sensação de saliva pegajosa estagnada na garganta, a sua polegada esquerda é escorregadia, o seu guan esquerdo é fino e o seu pulso de guan direito é fino e escorregadio, e a sua língua é vermelha com uma capa branca seca. Ervas: 15g de inhame chinês, 18g de lentilhas, 18g de sementes de lótus, 10g de Radix Scutellariae Sinensis, 9g de Radix Scutellariae Sinensis, 12g de Radix Scutellariae Sinensis, 9g de Ocimum sanctum, 15g de Tribulus terrestris, 15g de Tribulus terrestris, 12g de folha de loquat torrada, 10g de peónia branca, 9g de Radix Platycodon, 12g de Zhi Mu, 9g de bardana. 7 doses foram dadas e a tosse diminuiu. 7 doses mais foram dadas e os sintomas melhoraram significativamente.  Análise: Embora o doente tivesse tosse como principal sintoma, a língua e o pulso mostraram que o doente tinha tanto a base da deficiência de yin do estômago como a inflamação do fogo do fígado. Por isso, utilizámos inhame, lentilhas, sementes de lótus e sálvia do norte para nutrir o yin do estômago e restaurar a elevação do eixo central; scutellaria, tong tribulus terrestris, tribulus terrestris branco, manto de senhora, wu mei, peónia branca e folha de loquat assada para nutrir o yin do fígado e limpar o fogo do fígado para que o qi da lenha não fosse deprimido. O único tratamento consiste em adstringir o pulmão com Radix Platycodon, Zhi Mu e Burdock para parar de tossir e resolver a catarro. Embora o tratamento não se concentre em aliviar a tosse, é eficaz porque adopta uma abordagem holística e harmoniza a relação entre pulmão, estômago e fígado. Em conclusão, embora uma tosse crónica seja pequena, a patogénese é complexa e é necessário partir de uma abordagem holística, combinar os quatro diagnósticos e utilizar um ou vários métodos a fim de compreender a patogénese e utilizar o medicamento adequado para alcançar bons resultados.