A vida depende da vida. Zi disse: Ren, ama as pessoas. Zhang Shuguang, Departamento de Cirurgia de Cabeça e Pescoço, Instituto de Investigação do Cancro de Shandong A palavra “Ren” exprime o amor das pessoas pelo mundo e um coração agradecido. Sendo o núcleo da cultura chinesa, o significado básico de “Ren” inclui o respeito e o amor pelos outros. “Ren” significa uma pessoa de carácter nobre, com um coração benevolente, que ama o mundo. Um médico deve ter este tipo de benevolência. Um deles é “lealdade e perdão”. “Lealdade” significa “estabelecer-se como gostaria de ser estabelecido, e estender a mão aos outros como gostaria de estender a mão a eles”. “Não faças aos outros o que não queres que te façam a ti.” Neste sentido, devemos estender-nos aos outros e compreendê-los no contexto dos nossos próprios desejos. Os médicos devem usar isto como base para compreender os doentes no processo de tratamento; se não quisermos ser tratados da forma que queremos, o doente também não quer ser tratado. Em segundo lugar, é necessário conter-se: “Conter-se e voltar a ser correto é ser benevolente”. É preciso refrear os próprios desejos egoístas e não se deixar tentar por objectos externos. Os médicos não devem agir arbitrariamente devido aos seus próprios desejos egoístas; devem ser guiados pela razão e fazer o que é razoável e sensato. Por isso, a arte de curar tem sido chamada de arte da benevolência desde os tempos antigos, que enfatiza o tratamento das pessoas com bondade, sinceridade e urgência. Como diz o ditado antigo, “A medicina é também a arte da benevolência. As pessoas benevolentes devem estar apaixonadas; no amor, as pessoas como se fossem suas, perguntam-lhes sobre o seu sofrimento, uma vez que não há lugar para onde ir” (Qing Yu Chang, “a porta médica da lei da teoria da doença”). Uma vez que a “saúde do doente depende da vida dos trabalhadores médicos, na prática do juramento “para além da doença humana, ajudar a saúde do perfeito”, é indubitável a necessidade de ser bondoso. A medicina chinesa tem “vasos pendurados para ajudar o mundo”. Diz a lenda que Fei Changfang, de Ru Nan, província de Henan, encontrou na rua um velhote que comprava medicamentos, tinha um rosto imortal de osso taoísta, uma vara de bambu que pegava numa cabaça, e que todas as trevas saltavam para dentro da cabaça. Fei Changfang é muito estranho, perto do velho, vinho e carne para o tratar. O velho convidou-o a entrar na cabaça com ele. Dentro da cabaça, havia um céu e uma terra diferentes, um salão de jade e um templo dourado, todos esplêndidos. Fei Changfang aprendeu medicina com o velho e tornou-se um mestre em poucos anos. Fei Changfang, em memória do velho, pendura sempre uma cabaça à cintura quando pratica medicina. O “pote pendurado” tornou-se o símbolo da prática médica. A expressão “pote pendurado para ajudar o mundo” tornou-se sinónimo da prática da medicina tradicional chinesa. Penso que o mais interessante desta alusão é o facto de o “pote pendurado” realçar o objetivo de “ajudar o mundo” e, quando se trata do mundo, não é “servir o povo” que temos vindo a propagar e a gritar há décadas? Não será o mesmo que “servir o povo” que temos vindo a propagar e a gritar há décadas? Para poder “ajudar o mundo”, a pessoa do “vaso suspenso” não deve confiar num “nome”, dar espetáculo, vestir apenas uma bata branca larga e receitar indiscriminadamente mais medicamentos, usar indiscriminadamente antibióticos, mas deve ter competências reais, que devem ser como a atitude humilde e respeitosa de Fei Changfang. É necessário ter verdadeiras competências, o que exige uma atitude humilde e respeitosa como a de Fei Changfang para aprender com a geração mais velha de médicos. Quando tiver aprendido a arte, será capaz de “pendurar uma panela” na cintura. Falando de “ajudar o mundo”, as pessoas recordarão naturalmente a alusão ao “Bosque dos Damascos”. No final da dinastia Han oriental, a corte estava corrompida e as pessoas politicamente ambiciosas aproveitaram a oportunidade para se erguerem, todas querendo “reinar” e o mundo. Os senhores da guerra galopavam pelas montanhas e pelos rios, com os seus arcos e flechas abertos, as suas borlas a abanar e o seu poder a acenar. As pessoas estão doentes e a sofrer, e o campo é difícil. Um médico famoso, Dong Feng, de Changle, província de Fujian, salvou uma vez a vida do governador de Jiaosu, que estava morto há três dias, e durante algum tempo correu o boato de que ele era um “médico milagroso”. O governador de Jiaosu fez-lhe uma oferta generosa, mas o Dr. Dong recusou. Ou para continuar a sua causa de “erva para ajudar o mundo”. Depois de ter evitado o mundo e se ter escondido no Monte Lu, continuou a praticar medicina, tendo como dever “ajudar o mundo”. Pediu-lhe para curar os doentes graves, na clínica ao lado plantou cinco alperces, um ligeiro. Alguns anos mais tarde, a floresta de damasqueiros era luxuriante, com vastas manchas, chegando a ter 100.000. Quando os damascos amadureciam, no verão e no outono, Dong Xun colocava “painéis publicitários” à beira da estrada: um cesto de damascos por um cesto de cereais. Como resultado, Dong Xun recebia muito arroz. Mas não para enriquecer com os cereais, nem para acumular fundos avultados e, mais tarde, estabelecer-se no estrangeiro, nos Estados Unidos e no Canadá, para desfrutar da nova vida em voga no mundo, mas os alperces em troca dos cereais “para ajudar o mundo”, para socorrer os pobres e os necessitados. Devido às excelentes capacidades médicas e à elevada ética médica de Tung, a profissão médica chinesa passou a ser designada por “Apricot Grove” nas gerações posteriores. O “Calor da primavera do Damasqueiro” homenageia os médicos e a profissão médica que “ajudam o mundo com as suas panelas”. A “cultura do damasqueiro” tornou-se uma parte importante da cultura chinesa. A “benevolência” é o valor central da medicina chinesa e é também o conteúdo central da “ética médica”. Para “ajudar o mundo”, os grandes curandeiros do passado, aprendendo medicina, cultivando o processo de “benevolência” é uma jornada árdua, o risco é imprevisível e, por vezes, teme-se pelas suas vidas. Shennong provou uma centena de ervas, na visão atual do “médico”, naturalmente, um pouco estúpido, para descobrir as propriedades medicinais de um medicamento, pode confiar em meios “científicos” bem, como é que precisa de experimentar com a vida? No entanto, na época de Shennong, o gosto pessoal é um método científico e fiável, e é o único. Shennong foi para as montanhas para recolher medicamentos e provou todo o tipo de ervas. Uma vez até comeu os cogumelos venenosos errados, teve tonturas e dores de estômago, tropeçou e caiu num monte de ervas daninhas. Não sei quanto tempo demorou a acordar. Shennong deu por si deitado num tufo de folhas pontiagudas e compridas entre as ervas, perfumadas e suaves, cheirou durante algum tempo, o peito foi deixando de estar abafado. Levantou-se e puxou uma árvore, deitou um pedaço de raiz tuberosa amarela clara, mastigou e comeu, um gás refrescante picante e perfumado difundiu-se na boca. Passado algum tempo, a barriga ronca, a diarreia envenena-se e o corpo recupera gradualmente. Assim, Shennong pode trazer de volta a planta aromática morta chamada: gengibre. O apelido do gengibre de Shennong, “gengibre”, isto é, “para que o gengibre viva” para comemorar a graça da coisa Fang. Desde então, o gengibre tornou-se numa importante medicina tradicional chinesa. De acordo com o “Shennong’s Classic of the Materia Medica”, o gengibre, de natureza pungente e quente, entra nos meridianos do pulmão, do baço e do estômago. É eficaz no alívio da constipação, aquecendo e parando o vómito, resolvendo a fleuma e aliviando a tosse, e prevenindo o envenenamento. Após a “Materia Medica” como prova, as pessoas podem facilmente compreender as propriedades medicinais do gengibre, e a compreensão da eficácia do gengibre, Shennong tem experimentado uma série de provações e tribulações da fuga da morte ah. A medicina nunca foi uma simples ciência e tecnologia, que está mais prenhe de um profundo espírito humanista. Para os médicos, a benevolência é preciosa. A ciência e a tecnologia avançam com o tempo, as doenças antigas são vencidas, novas doenças surgirão, os simples conhecimentos médicos nunca poderão satisfazer a procura de saúde das pessoas. A humanidade e a moralidade podem, no entanto, ajudar a construir uma vida perfeita. O epitáfio do Dr. Trudeau, americano do século XIX, diz: “Às vezes para curar; muitas vezes para ajudar; sempre para confortar”. Os médicos devem prestar atenção ao cultivo da moralidade e compreender e tratar os doentes como seres humanos completos, em vez de se concentrarem apenas na doença em si. Os “Discursos Gerais e Menores sobre Higiene Pediátrica”, da dinastia Song do Sul, dizem: “No que diz respeito à forma de curar, é preciso primeiro corrigir-se a si próprio e depois corrigir o assunto”. Para um médico, a primeira coisa a fazer é estabelecer uma ética profissional nobre, e depois dominar e utilizar bem os medicamentos e as técnicas de cura das doenças. Nos livros de medicina da dinastia Qing, também se dizia que “quem não tem uma moral constante não pode tornar-se médico”. Embora o cultivo moral puro e os cuidados humanistas não possam resolver todos os problemas da prática médica e da relação médico-doente, só um médico que valorize a benevolência pode passar de um “artesão” que se concentra apenas na tecnologia em si para um “artista” que sabe realmente integrar a tecnologia e o humanismo. “. Nessa altura, o juramento do médico “para além do sofrimento humano, ajudar a saúde dos perfeitos” pode ser realmente realizado. Que os médicos do mundo tenham fé em “médicos, benevolência”, a verdade da profissão médica! As palavras, os actos e as acções dos médicos devem ter como objetivo a “benevolência”!