I. Por que razão devemos prestar atenção aos cuidados de saúde Sabemos que o processo da vida é o processo de nascimento, crescimento, florescimento, envelhecimento e morte. Durante este processo, o corpo está constantemente a metabolizar, nunca pára de trabalhar e nunca descansa completamente, mesmo durante o sono. Trabalho significa esforço, significa tensão, e precisa de ser reabastecido e mantido. Sabemos que mesmo os carros de melhor qualidade precisam de manutenção, a manutenção é a garantia da segurança e do bom funcionamento. O mesmo se aplica ao corpo humano; os nossos corpos também precisam de amor, cuidados e manutenção para se manterem em bom estado de funcionamento e saudáveis. Por conseguinte, o bem-estar é necessário para a vida, e a vida de quem quer que seja deve ser mantida e devidamente cuidada em tempo útil. Caso contrário, a pessoa está sujeita a doenças, à incapacidade de manter um estado normal ou mesmo a uma morte prematura. O significado dos cuidados de saúde é triplo: fortalecer o corpo, prevenir a doença (tratar os não doentes) e eliminar a doença (tratar os já doentes). Fortalecer o corpo é tornar o corpo forte ou mais forte; prevenir a doença é ficar bem e não ficar doente, a doença original que pode nascer não é regenerada; ir à doença é alguns problemas físicos menores podem ser corrigidos no processo de manutenção, restaurar a saúde. Normalmente falamos em respeitar a vida, em respeitar a vida dos outros, mas raramente consideramos que a nossa própria importância também precisa de ser respeitada, e a melhor forma de respeitar a nossa vida é cuidar do nosso próprio corpo, ou seja, manter a saúde. A melhor forma de respeito pela própria vida é cuidar do próprio corpo, ou seja, manter a saúde. Muitas pessoas cuidam bem da saúde da sua família, mas prestam pouca atenção ao seu próprio corpo, o que é um acto de desrespeito pela vida. Zhang Zhongjing disse no Prefácio do Tratado sobre a febre tifóide: “É estranho que as pessoas que vivem no mundo de hoje não prestem atenção à medicina e não estudem a arte da prescrição, para curar as doenças dos parentes do governante, para salvar os pobres e os pobres, e para preservar os seus corpos e nutrir as suas vidas. Mas competiam pela glória e pelo poder, seguiam os ricos e poderosos e dedicavam-se à fama e à fortuna. Se a pele não existe, como é que o cabelo se pode prender? Quando foi atingido por um vento maligno, foi atingido por uma doença extraordinária e, quando o desastre chegou, ficou abalado. Foi-lhe dado cem anos de vida e a arma mais valiosa, e foi confiado a um médico mortal para fazer o que quisesse. Estou pasmado! O corpo morreu, os deuses foram destruídos, o corpo tornou-se um objecto estranho, e o corpo está adormecido numa fonte pesada, chorando em vão. Que dor! O mundo está em coma, e ninguém se apercebe de que não dá valor à sua vida. Mas são incapazes de amar e conhecer os outros, e não podem amar e conhecer a si mesmos, e estão num lugar de problemas e infortúnio. Ai deles! O homem mundano, que compete com a pompa e a circunstância, não fortalece as suas raízes e esquece o seu corpo em favor das coisas, é tão perigoso como o vale de gelo. Esta é uma boa descrição da busca da fama e da fortuna. O que é a saúde? A saúde inclui tanto a saúde física como a saúde mental e física. Na medicina ocidental, a saúde física é avaliada principalmente pelo exame físico e pelos resultados dos exames, sendo considerada saudável quando não há nada de desconfortável e todos os indicadores de exame são normais. Embora exista actualmente o termo “sub-saúde”, continua a ser classificada como saudável. No entanto, os praticantes da MTC não pensam assim, pois consideram que o facto de o corpo não apresentar sinais de doença e de não serem detectadas anomalias nos exames não significa necessariamente que esteja normal. De acordo com a MTC, a doença no corpo humano por vezes não ocorre necessariamente de forma súbita, mas é um processo em que as funções internas do organismo declinam ou a disfunção rompe a capacidade do próprio corpo de se corrigir. O estado anterior à doença, ou seja, a “doença” sem sintomas, é chamado de “unillness” na medicina chinesa. Um praticante experiente de MTC deve ser capaz de detectar e tratar a doença antes de ela se tornar uma doença. Isto é o que os praticantes de medicina chinesa chamam de “Shang Gong tratando o não tratado”. “Isto significa prevenir as doenças antes que elas ocorram e prevenir as alterações depois de elas ocorrerem. Evitar que uma doença se transforme numa nova doença é evitar que uma nova doença ocorra ou se transforme numa nova doença quando já existe uma. O problema é que o “trabalho superior” de “tratar os não doentes” é muitas vezes facilmente descartado como uma fraude, como foi o caso quando a pega encontrou Qi Huanhou pela primeira vez. Quando Bian Magpie passou por Qi, Qi Huanhou foi seu convidado. Quando entrou na corte, disse: “Vossa Majestade tem uma doença nos seus casais e, se não a tratar, ela será profunda”. Huan Hou disse: “Eu não estou doente.” A pega saiu. Huan Hü disse à sua comitiva: “Os médicos são bons para o lucro e querem ficar com os louros dos que não estão doentes”. Cinco dias depois, a pega regressou e disse: “Vossa Majestade tem uma doença no sangue e receio que, se não a tratar, ela se torne profunda.” Huan Hou disse: “Não tenho nenhuma doença.” A pega foi-se embora. Huan Hou não ficou satisfeito. Cinco dias depois, Bian Magpie voltou a vê-lo e disse: “Tens uma doença nos intestinos e no estômago, e se não a tratares, será profunda”. Huan Hou não respondeu. A pega foi-se embora. Huan Hou ficou descontente. Cinco dias depois, Bian Magpie viu-o de novo, olhou para Huan Hou e retirou-se. Quando Huan Hou lhe perguntou a razão, Bian Magpie disse: “Se a doença está nos casais, a sopa e o ferro chegarão a ela; se está no sangue, a agulha e a pedra chegarão a ela; se está nos intestinos, o vinho e o vinho chegarão a ela; se está na medula, mesmo que o Secretário de Estado não possa fazer nada. Agora está na medula dos ossos, por isso não tenho convite”. Cinco dias depois, quando o Marquês de Huan estava a sofrer, mandou chamar Bian Magpie, que já tinha fugido. Huan Hou morreu então. –A verdade é que há muito poucos “trabalhadores de topo”, mas há muitos burlões, e vemos muitos anúncios de produtos de saúde nos meios de comunicação social. De facto, a maior parte deles são enganadores e incutem-nos conhecimentos errados. Por exemplo, o conceito de “desintoxicação”. 4. como manter a saúde? Conhecer o conceito de cuidados de saúde é a razão pela qual se deve fazê-lo, para que se possa transportar esses conceitos para o trabalho e para a vida quotidiana, o que em si mesmo é um cuidado de saúde, e é o mais fundamental, o mais avançado e o melhor método de cuidados de saúde. O problema é que a pessoa comum não é um especialista ou um praticante de medicina chinesa altamente qualificado, pelo que é difícil atingir um elevado nível de bem-estar. Por conseguinte, só conseguem compreender parcialmente algumas formas muito específicas de manter a saúde. Por exemplo, como viver e o que comer é bom para o corpo. Por exemplo, Zhang Wuben ensina as pessoas a comer feijão verde, o que não é científico, mas é muito popular. Agora, na medida do possível, a partir do conceito de saúde, combinado com métodos específicos, para vos dizer algumas leis e métodos específicos de saúde. 1. o mais importante é manter um estado de espírito calmo e alegre. Quase todas as pessoas de longa duração têm um espírito amplo, optimista, calmo e indiferente. O espírito é estável para dormir bem e comer bem, para que o qi e o sangue possam ser estáveis e funcionar normalmente e as funções dos órgãos internos possam ser coordenadas. O primeiro capítulo do Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, o “Shanggu Tianzhen Lun”, chama-se “lazer e menos desejo”, “vazio leve, o espírito dentro da guarda, a doença está a salvo”. O antigo praticante de medicina chinesa Gan Zu Wang do nosso hospital chamou-lhe “desejo de tartaruga”, o que significa ser como uma tartaruga sem muito desejo. Pode dizer-se que a impaciência é um grande tabu para a saúde. Como todos sabemos, os olhos bondosos de uma pessoa de longa vida são um sinal exterior de uma mente pacífica. Pode ir e observar quantas pessoas impacientes têm uma vida longa. É muito difícil ser indiferente e menos desejoso, e requer uma certa quantidade de experiência e cultivo. Quantos de nós conseguem alcançar “quarenta sem confusão”? Mas o que podemos fazer é não ser impaciente no trabalho e na vida, para se esforçar para a ordem e manter um estado de espírito calmo. 2 . Comer regularmente, quantitativamente e sem comida, com fome adequada, menos cru e frio, menos picante, com uma mistura de carne e legumes, comendo o que você gosta, mas não parcialidade, ajustando sua dieta de acordo com o estado do seu corpo. Comer de forma regular e quantitativa é um requisito para manter a função digestiva normal e ordenada do intestino. No ano passado ou no ano anterior, foi noticiado no jornal que muitos tigres morreram de fome num parque de vida selvagem. Não é bom para o corpo cortar na comida ou não prestar atenção à regularidade e quantidade de comida para perder peso. Comer em excesso aumentará a carga sobre o estômago e os intestinos, causando mais danos do que a fome. O Nei Jing diz: “Se comeres e beberes, os teus intestinos e o teu estômago ficarão feridos”. A medicina chinesa considera que os seis órgãos internos, como os intestinos e o estômago, devem estar “cheios mas não sólidos” e que “os seis órgãos internos devem ser lisos por estarem abertos”, o que significa que os intestinos e o estômago não devem estar cheios, mas devem ser deixados com uma certa quantidade de espaço e que os intestinos e o estômago devem ser mantidos abertos regularmente para manter um estado funcional suave e desobstruído. A experiência dos nossos médicos seniores é a de “comer pequenas quantidades de comida”. Os alimentos crus, frios e condimentados podem causar irritação no tracto gastrointestinal e contrair os vasos sanguíneos no tracto gastrointestinal. Segundo a medicina chinesa, as dietas cruas, frias e irritantes podem prejudicar a energia yang ou os fluidos do baço e do estômago. Uma dieta de carne e vegetariana é, como o nome sugere, uma dieta que é simultaneamente de carne e vegetariana. A carne é rica em proteínas, colesterol, lecitina, minerais e vitaminas lipossolúveis, e tem um elevado valor nutritivo. De acordo com a medicina chinesa, todos os “produtos da carne e do sangue” têm um certo efeito nutritivo, e um corpo fraco não pode ser nutrido sem alimentos não vegetarianos. Algumas das substâncias e nutrientes necessários ao corpo não podem ser eficazmente repostos através da alimentação vegetariana. Por isso, a comida não vegetariana é muito importante para a nutrição do corpo humano, especialmente para aqueles que trabalham no cérebro, e é especialmente importante para suplementar a nutrição dos nervos, que é obtida principalmente a partir da carne. A carne também promove a descarga da bílis. A vitamina C, a fibra e os minerais contidos na alimentação vegetariana são muito importantes para a saúde do corpo e para o normal funcionamento do intestino, e devem ser complementados com vegetais e fruta. Por conseguinte, apenas uma combinação de carne e vegetais pode manter uma necessidade nutricional e energética completa, equilibrada e adequada. Demasiada carne pode facilmente levar à obesidade, colesterol elevado no sangue, colesterol elevado, obstipação e cancro colorrectal, enquanto demasiado vegetarianismo pode facilmente levar à desnutrição, cálculos biliares e cancro do estômago. Os vegetarianos raramente vivem muito tempo. No entanto, como a função gastrointestinal dos idosos está enfraquecida e o consumo é reduzido, especialmente quando os dentes não são suficientemente bons para mastigar mais, é fácil magoar a comida, pelo que é desejável comer menos comida não vegetariana, mas não não a comer. De acordo com a medicina chinesa, a comida é “tónica com prazer”, o que significa que é importante comer o que se gosta, de modo a aumentar o apetite e desfrutar de comida deliciosa. Na minha opinião, aumentar o apetite é fortalecer o baço. Há um pré-requisito para comer o que se gosta de comer, que é uma preferência alimentar normal. Não se trata de uma preferência por doces, como no caso da diabetes ou de uma deficiência do baço, nem de uma preferência por frios, como no caso de certos problemas de estômago. No entanto, não se deve exagerar e não se deve ser parcial em relação à comida, pois quando se é parcial em relação à comida, tende-se a ficar doente. O Nei Jing diz: “Se o sabor for demasiado azedo, o qi do fígado ficará esgotado e o qi do baço ficará exausto. Se o sabor for demasiado salgado, os ossos ficarão tensos, os músculos encurtados e o coração deprimido. Se o sabor for demasiado doce, o coração está cheio de gás e a cor é preta, o rim está desequilibrado. Se o sabor for demasiado amargo, o Qi do baço não está humedecido e o Qi do estômago está espesso. Se o sabor for demasiado picante, os tendões e as veias ficam deprimidos e o espírito fica centralizado”. Isto significa que uma dieta demasiado ácida é má para o fígado e o baço; demasiado salgada é má para o coração e os rins; demasiado doce é má para o coração e os rins; demasiado amarga é má para o baço e o estômago; demasiado picante é má para os tendões e o espírito. Ajustar a dieta de acordo com o estado do corpo significa usar a natureza e o sabor dos alimentos para desempenhar um papel no tratamento da doença, para coordenar o tratamento da doença, ou mesmo confiar apenas no ajuste da dieta para atingir o objectivo de curar e prevenir a doença. Por exemplo, as pessoas com o estômago e os intestinos frios podem colocar alguns alimentos quentes como tâmaras, gengibre, funcho e cravinho na comida que cozinham, e não devem comer mexilhões, caracóis do mar ou marisco. As pessoas com forte calor interno podem comer melão amargo, pepino cru, feijão mungo, feijão adzuki e peixe crisântemo. As pessoas com deficiência de Yang e obstipação podem comer mais alho francês. Para os doentes com gota, não comer mais tofu, cerveja, carne gorda, marisco, coentros, etc. 3, viver às vezes, não trabalho ilusório, a forma de trabalho, mas não cansado Viver às vezes é viver regularmente, incluindo dois elementos. Um é que há uma certa quantidade de tempo na rotina diária, quando se levantar, actividades, comida, trabalho, descanso, todos têm uma certa quantidade de tempo. O padrão geral de levantar e viver diariamente é levantar-se de manhã depois de o sol nascer, movimentar-se e trabalhar, e parar de trabalhar e movimentar-se à noite, depois de escurecer, com pouco nevoeiro e orvalho. É o que diz o Huangdi Nei Jing Shanggu Tian Zhen Lun: “À noite, é preciso recolher e recusar-se a ver o nevoeiro e o orvalho”. De acordo com os antigos, é importante levantarmo-nos e vivermos de vez em quando, e o ritmo de vida que se desenvolveu durante um longo período da evolução humana não pode ser violado ou ajustado pelos indivíduos. É por isso que o Nei Jing diz: “Se violares estas três vezes, o teu corpo tornar-se-á fraco”, o que significa que se violares esta lei, o teu corpo tornar-se-á fraco. Por conseguinte, ficar acordado durante a noite, não se levantar ao nascer do sol, fazer exercício durante a noite ou mesmo praticar actividades extenuantes são hábitos de saúde muito maus. Em segundo lugar, a vida e o trabalho são devidamente ajustados às alterações climáticas das quatro estações. No Huangdi Nei Jing – O Grande Tratado sobre a Regulação dos Quatro Temperamentos do Espírito, as quatro estações ensinam os seguintes métodos de levantar e viver: Primavera (Fa Chen), dormir à noite e levantar-se cedo, passear muito no jardim, para que a vontade cresça Verão (Fan Xiu), dormir à noite e levantar-se cedo, não se cansar do sol, para que a vontade não fique zangada Outono (Rong Ping), dormir cedo e levantar-se cedo, com o galo, para que a vontade fique tranquila Inverno (Fechado e Escondido), dormir cedo e levantar-se tarde, e esperar pela luz do sol, para que a vontade fique tão tranquila como escondida A razão para regular o levantar e viver de acordo com as quatro estações é que O movimento do qi e do sangue é consistente com as mudanças na natureza, e é preciso seguir a natureza para manter o qi e o sangue a fluir suavemente e o yin e o yang em harmonia. “Não trabalhes em excesso” significa não trabalhar em excesso ou exagerar nas actividades, o que pode ser muito cansativo e prejudicial para o corpo. “Não canses a tua forma com o trabalho” significa que o trabalho e o esforço da tua forma não devem ser fatigantes. O corpo precisa de repouso e de sinais que nos lembrem que devemos cuidar do repouso. O esforço ocasional não tem um grande impacto no corpo, mas o esforço a longo prazo não funciona. 4, o clima anormal para prestar atenção à protecção “Nei Jing” disse “falso mal ladrão vento, evitar as vezes”, ou seja, a mudança climática anormal, para fazer um bom trabalho de prevenção e proteção no tempo. Isto significa que é importante tomar precauções contra alterações climáticas anormais, tais como ventos fortes, frio, frio, calor, etc. Isso também faz parte do natural. 5, sexo moderado o sexo é um comportamento biológico normal após a maturidade sexual, para a reprodução humana a vida e a saúde física e mental é muito importante. Mas deve ser normal e moderado. A medicina chinesa sempre defendeu que a vida sexual não é excessiva, o chamado “mal não pode confundir seu coração”. O fato real é que você não será capaz de ficar intoxicado e evitar a transpiração e o vento durante o sexo. 6, de acordo com o nascimento do corpo humano, crescimento, forte, velho, tem a lei da saúde “Nei Jing Shanggu Tian Zhen Lun” descreve o nascimento humano, crescimento, forte, velho, tem diferentes processos nas diferentes fases do mecanismo do corpo e forma da lei da mudança. Diz-se que “quando uma mulher tem sete anos de idade, a sua energia renal é forte. Os seus dentes crescem mais. Na idade de dois ou sete anos, a seiva celestial chega. O pulso Ren está aberto. O pulso Taichong está em plena floração. O período menstrual chega na altura certa. Portanto, há uma criança. No terceiro sétimo dia, o Qi do Rim está equilibrado. Portanto, o dente verdadeiro nasce e cresce até o extremo. O quarto sétimo dia é firme em tendões e ossos. O cabelo cresce ao extremo. O corpo é forte. No quinto ano, o pulso Yang-ming diminui. O rosto começa a queimar. O cabelo começa a cair. No sexto e sétimo ano, as três veias Yang diminuem na parte superior do corpo. O rosto fica queimado. O cabelo começa a ficar branco. O pulso Ren é deficiente no sétimo ano. O pulso Tai Chong é fraco. A Essência Celestial está esgotada. Os canais terrestres estão bloqueados. Portanto, a forma é quebrada e não há criança. Aos oito anos de idade, os rins do marido estão sólidos. O seu cabelo cresce e os seus dentes tornam-se mais compridos. Na idade de dois ou oito anos, os rins são fortes. O sebo celeste chega. A essência transborda. O Yin e o Yang estão em harmonia. Por isso, podemos ter filhos. A energia dos rins do terceiro oito é uniforme. Os músculos e os ossos são fortes. Por isso, o verdadeiro dente nasce e cresce ao extremo. O quarto oito tem tendões e ossos fortes. Os músculos são cheios e fortes. No quinto ano, a energia dos rins é fraca. Os cabelos caem e os dentes ficam abatidos. No sexto e oitavo ano, a energia Yang esgota-se na parte superior do corpo. O rosto fica queimado. O cabelo e as têmporas ficam brancos. No sétimo e oitavo anos, o qi do fígado falha. Os tendões não se podem mover. A decomposição celeste esgota-se. O esperma é escasso. A colecção de rins está em declínio. O corpo está em condições extremas. Se você tem oito ou oito anos, seus dentes e cabelos se foram. O rim é o mestre da água. Ele recebe a essência dos cinco tibetanos e das seis províncias, e a esconde. Portanto, quando os Cinco Tibetanos estão em plena floração. Pode ser diarreia. Agora, todas as cinco lojas estão em declínio. Os tendões e os ossos caíram. A seiva celestial está esgotada. Por isso, o cabelo é branco. O corpo é pesado. Não consigo andar correctamente. E ela não tem filhos”. Traduzido para o vernáculo: “Quando uma mulher atinge a idade de sete anos, a sua energia renal está a florescer, os seus dentes de leite são substituídos e o seu cabelo começa a florescer. Aos catorze anos, o Decaimento Celestial é produzido, o Ren Chakra está aberto, o Tai Chong Chakra está a florescer e a menstruação ocorre a tempo, pelo que a mulher é capaz de ter filhos. Na idade de vinte e um anos, a energia dos rins está cheia, os dentes verdadeiros emergem e os dentes crescem completamente. Aos vinte e oito anos, os músculos e os ossos são fortes e poderosos, e o crescimento do cabelo está no seu auge, tornando o corpo mais forte. Aos trinta e cinco anos, o meridiano Yang Ming está enfraquecido, o rosto começa a emaciar e o cabelo começa a cair. Aos quarenta e dois anos, o qi e o sangue do meridiano San Yang enfraquecem, o rosto fica emaciado e o cabelo começa a ficar branco. Aos quarenta e nove anos, o Qi e o Sangue do vaso Ren enfraquecem, o Qi e o Sangue do vaso Tai Chong também enfraquecem, o Tian Kwai esgota-se e a menstruação é interrompida, pelo que a forma envelhece e perde-se a capacidade de ter filhos. Quando um homem atinge a idade de oito anos, o seu Qi do Rim fica cheio, o seu cabelo começa a florescer e os seus dentes de leite são substituídos. Com a idade de dezasseis anos, o seu Qi do Rim floresce, o seu Tian Kui é produzido e a sua essência transborda e pode ser expelida. Aos vinte e quatro anos, a energia dos rins está cheia, os músculos e os ossos são fortes e poderosos, os dentes verdadeiros crescem e a dentição está completa. Aos 32 anos, os tendões e ossos estão cheios e fortes, e os músculos também estão cheios e fortes. Aos quarenta anos, o Qi do Rim diminui, o cabelo começa a cair e os dentes começam a murchar. Aos quarenta e oito anos, a parte superior do Yang Qi esgota-se gradualmente, o rosto fica emaciado e o cabelo e as têmporas ficam brancos. Aos cinquenta e seis anos, o Qi do fígado enfraquece e os tendões não se podem mover livremente. Aos sessenta e quatro anos, a Decadência Celestial está esgotada, a essência é baixa, os rins estão enfraquecidos, os dentes e o cabelo caem e o corpo está fraco. Os rins são a principal fonte de água e recebem a essência dos outros órgãos e armazenam-na, pelo que as funções dos cinco órgãos estão em declínio, os tendões e os ossos estão preguiçosos e fracos e a essência celestial está esgotada. Como resultado, o cabelo torna-se branco nas têmporas, o corpo torna-se pesado e instável, e a pessoa é incapaz de ter filhos”. Observando as mudanças nos dentes, cabelo, carne, músculos, tendões e ossos durante os diferentes processos da vida, podemos determinar a força e a fraqueza do qi do rim e do qi do yang dos pacientes, incluindo pessoas normais. Por exemplo, a perda de cabelo e de dentes é um sinal de insuficiência do qi dos rins; o escaldão do rosto e o branqueamento do cabelo e das têmporas é um sinal de insuficiência do qi do yang; a incapacidade de os tendões se moverem é um sinal de “insuficiência do qi do fígado”; “todas as formas e corpos são extremos”, “a perda de dentes e de cabelo, o esgotamento da seiva celeste e a falta de essência “Tudo isto são manifestações do enfraquecimento da colecção de rins. O rosto de uma mulher “começa a queimar e o seu cabelo começa a cair” é um sinal da falha da pulsação Yang-ming; “o seu rosto está todo queimado e o seu cabelo começa a ficar branco” é um sinal da falha das três veias Yang no topo; e “a seiva celestial está esgotada e o canal terrestre está bloqueado” e “por isso a sua forma é má e ela não tem filhos”, “Portanto, a forma está quebrada e não há filhos” é um sinal de falha do Qi do Rim. Ao tratar e nutrir os pacientes na prática clínica, também podemos fazer ajustes de acordo com as mudanças nos dentes, cabelo, cor facial e tendões. Por exemplo, se o cabelo for branco nas têmporas e o rosto estiver queimado, o Yang deve ser tonificado, e se os tendões estiverem imóveis, o Yin e o Sangue do Fígado devem ser tonificados. Su Wen? Yin e Yang devem ser como o grande tratado: “Quarenta anos de idade e metade da energia yin da mesma época, os vivos estão a decair”. Refere-se que quando uma pessoa que não sabe como alimentar o seu corpo chega aos quarenta anos, metade da energia yin do rim já se esgotou e a pessoa começa a envelhecer. Este tratado do Nei Jing é um guia importante para a prevenção e o tratamento de doenças relacionadas com a idade, uma vez que analisa o envelhecimento do corpo humano na perspectiva da teoria do yin e do yang. A teoria da medicina chinesa deriva da observação clínica e pode também ser confirmada na prática clínica. Uma breve análise da patogénese de várias doenças comuns relacionadas com a idade mostra que a sua patogénese está toda relacionada com a “metade do Yin Qi”. Por exemplo, na hipertensão, o mecanismo básico é que o yin do fígado e do rim é insuficiente para controlar o yang, e o yang do fígado é hiperactivo. 7, cuidados de saúde individualizados de acordo com a força e declínio do yin e yang do indivíduo, os órgãos internos funcionam como características dos cuidados de saúde. Como o físico, a vida e o ambiente de cada pessoa são diferentes, os cuidados de saúde devem ser baseados nas características do indivíduo. 8 . Tratando a doença não tratada Sob a orientação de praticantes de medicina chinesa altamente qualificados, a medicina chinesa é usada para ajustar as deficiências nas funções dos órgãos internos, qi, sangue, yin e yang, antes que a doença se manifeste, ou em alguns estágios iniciais, para prevenir a ocorrência da doença e atrasar o declínio das funções do corpo.