Introdução: As ideias de manutenção da saúde no Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo relacionam-se com a prevenção de doenças antes que estas ocorram, seguindo a natureza para que possam ser curadas a partir dela, comendo de forma disciplinada para repor a fonte da bioquímica, vivendo de forma disciplinada de modo a não fazer esforços ilusórios, e regulando as emoções e a vontade de alimentar o corpo e o espírito em conjunto, que têm um importante significado orientador para a medicina chinesa no tratamento de doenças antes que estas ocorram. Já no Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo (doravante referido como “Nei Jing”), a medicina chinesa apresentou a ideia de prevenir as doenças antes que elas ocorram, como se afirma no Su Wen – The Great Treatise on the Regulation of the Four Energies: “Portanto, os sábios não tratam os doentes antes de ficarem doentes, e não tratam os caóticos antes de ficarem caóticos. Curar uma doença depois de se ter tornado uma doença, e curar um caos depois de se ter tornado um caos, é como ter sede e perfurar um poço, ou um balde e fundir uma sovela, não será demasiado tarde? É demasiado tarde. Esta ideia de cuidados de saúde formou a teoria do tratamento das doenças não tratadas na medicina chinesa, “doenças não tratadas” não são a ausência de doença ou doenças visíveis, mas o desequilíbrio do yin e yang, qi e sangue, e os órgãos internos do corpo. A ideia de cuidados de saúde no Nei Jing tem sido um guia importante para as gerações futuras de médicos no tratamento das doenças não tratadas. Já no Nei Jing, foi reconhecida a importância de “poupar para um dia chuvoso e tomar precauções”. No Su Wen – As Oito Mentes Divinas, propõe-se que “o trabalho superior é salvar os seus dentes em gestação, e deve primeiro ver as três partes do nove qi de espera, e salvá-lo ajustando-o sem falhas, pelo que se chama o trabalho superior. O trabalho inferior poupa o que foi feito e poupa o que falhou”. Da mesma forma, o Pivô Espiritual – Adversidade e Conformidade também diz: “O trabalho superior é furar aqueles que ainda não nasceram. O próximo é trespassar aqueles que ainda não estão em plena floração. O próximo é trespassar aqueles que já declinaram. …… O trabalho superior trata os não tratados, não os tratados”. A ênfase é colocada no organismo, tomando medidas favoráveis para prevenir activamente a doença antes de esta ocorrer ou antes do aparecimento da doença, cuidando da rectidão e melhorando a capacidade do organismo de resistir ao mal, de modo a prevenir a ocorrência da doença e controlar a sua propagação, o que encarna a ideia de alimentar o corpo antes que este fique doente. O Nei Jing menciona a importância de nutrir o corpo para tratar os não doentes e as regras de nutrição do corpo, como diz o Su Wen – Shang Gu Tian Zhen Lun: “Aquele que sabe é aquele que segue as leis do yin e do yang, aquele que está em harmonia com as artes, aquele que come com moderação, aquele que se levanta e vive com moderação, e aquele que não faz trabalho ilusório ……”, sugerindo que a nutrição do corpo deve seguir as leis da natureza Só aplicando os métodos correctos de cuidados de saúde, comendo com moderação, vivendo de forma regular, e não se desviando dos limites normais do trabalho de parto, é que podemos alcançar “uma vida em que a forma e o espírito estejam em harmonia, e uma vida em que possamos viver ao máximo os nossos anos naturais, e uma vida de cem anos antes de partirmos”. Esta é a única forma de alcançar o objectivo da “perfeição do corpo e da mente, e o fim da vida natural de cada um”. Se for contra esta regra de saúde, e em vez disso “tomar o vinho como xarope, tomar a ilusão como norma, embebedar-se e entrar na sala”, “esgotará a sua essência com desejo e dissipará a sua verdade”, “não sabendo segurar a plenitude, não sabendo controlar os deuses, e certificando-se de que o seu coração está feliz, contra a alegria de nascer”. “Esta é uma indicação clara das diferentes percepções e atitudes em relação à saúde e ao bem-estar”. Os princípios dos cuidados de saúde no Nei Jing são um guia para tratar os não tratados. A nível externo, deve-se “evitar os maus espíritos e o vento, e evitar a invasão de factores patogénicos externos”. Internamente, devemos estar “calmos e vazios, e manter o espírito dentro”, ou seja, devemos saber como regular o espírito e evitar emoções excessivas e o esgotamento ilusório da essência, como diz o ditado, “para que a mente esteja à vontade e deseje pouco, o coração esteja em paz e não tenha medo, e a forma seja trabalhada e não cansada”. Esta é a maneira de “não nos admirarmos uns aos outros em lugares altos e baixos”, “não esticar os olhos com luxúria, não confundir a mente com luxúria e maldade”, e “não ter medo das coisas”, para que “o verdadeiro qi o siga”. Desta forma, o verdadeiro qi pode ser “seguido” e “harmonizado com o Tao”, para que a harmonia interna e externa possa ser alcançada e o objectivo da prevenção possa ser alcançado antes da doença. O Nei Jing segue as leis do crescimento e da recolha nas quatro estações da natureza, regulando o espírito e o viver para curar doenças antes que estas ocorram. Como diz o Su Wen – O Livro de Toda a Forma de Vida: “O homem nasce do qi do céu e da terra, e da lei das quatro estações do ano”. Esta é precisamente a ideia da unidade do céu e do homem no Nei Jing, que é um pré-requisito para alimentar a saúde e tratar os não tratados. Os seres humanos devem seguir as leis da natureza e conformar-se às quatro estações da Primavera, Verão, Outono e Inverno, a fim de evitar desequilíbrios de yin e yang no organismo e reduzir a ocorrência de doenças. Como se diz em “O Pivô Espiritual – Shun Qi está dividido em quatro estações do dia”, “nasce a Primavera, cresce o Verão, as colheitas de Outono e as peles de Inverno. Esta é a norma do qi, e o homem deve segui-la”. Isto também é mencionado no Nei Jing. O Nei Jing também menciona formas de manter a saúde de acordo com as mudanças de yin e yang nas quatro estações, por exemplo, Su Wen – Four Qi Tuning Shen Da Lun diz: “Em Março da Primavera, este Wei Fa Chen, …… dorme à noite e levanta-se cedo, anda muito na corte, é cabelo para abrandar a forma, para que a vontade nasça, nasça mas não mate, dê mas não tire, recompense mas não castigue ……”, “Em Março do Verão, este é o mês de Fanxiu,……, dormir à noite e levantar cedo, sem se cansar do sol, para que a vontade não se zangue, para que Huaying entre no espectáculo, para que o gás possa ser libertado… …”, “March of autumn, this is called Rong Ping, …… cedo para dormir e acordar cedo, com a galinha, para que a vontade seja tranquila, a fim de abrandar o castigo de Outono, para recolher o espírito, para que o qi de Outono seja calmo, não fora da sua vontade, para que o qi de pulmão seja claro… …”, “Marcha de inverno, isto chama-se fechar, …… dormir cedo e levantar-se tarde, deve esperar pela luz do dia, para que a vontade, se a emboscada estiver escondida, se houver uma intenção privada, se tiveres, vá fria no calor. Sem fugas da pele, para que o gás seja retirado com urgência ……”. O acima exposto é a forma de manter a saúde de acordo com as quatro estações do yin e yang. Se for contra as leis das quatro estações do yin e do yang, então os cinco órgãos internos serão lesionados e ocorrerão doenças. Como disse Su Wen – Four Qi Tuning Shen Da Lun: “Primavera de Março, …… contra ele irá ferir o fígado, Verão para a mudança fria, o Feng Chang menos”. No Verão, Março, …… o reverso é triste, e no Outono, tosse e malária, e poucas pessoas são servidas pela colheita” , “No Outono, Março, …… o reverso é triste. No Outono, Março, …… é o mês das lesões nos pulmões. Em Março, …… invertendo-o dói os rins, e na Primavera causa impotência e convulsões. . O princípio importante dos cuidados de saúde é seguir as quatro estações, “Primavera e Verão alimentam Yang, Outono e Inverno alimentam Yin”. Por exemplo, em Su Wen – O Grande Tratado sobre a Regulação das Quatro Energias, diz-se: “O yin e yang das quatro estações é a raiz de todas as coisas”. Portanto, o sábio nutre o yang na Primavera e no Verão, e o yin no Outono e no Inverno, a fim de seguir as suas raízes, para que possam afundar-se e flutuar com todas as coisas na porta do crescimento. Se formos contra as suas raízes, cortaremos a sua essência e destruiremos a sua verdade”. . A Primavera e o Verão são caracterizados pela subida e florescimento da energia Yang, e as pessoas devem seguir o crescimento da Primavera e do Verão para repor a energia Yang. O Outono e o Inverno caracterizam-se pela calma e adstringência, e são yin na natureza, pelo que as pessoas devem seguir o qi do Outono e do Inverno para reabastecer yin e fluido. Existe uma diferença entre yin e yang nos alimentos, entre yin e yang no corpo humano, e entre yin e yang no clima, pelo que o ajustamento da dieta tem um efeito positivo no equilíbrio de yin e yang. A dieta deve ser moderada, não só limpa, mas também moderada, não parcial, demasiado esfomeada, demasiado cheia, demasiado fria, demasiado quente, para não falar de comer em excesso. Como disse o Su Wen – angry Tong Tian Lun: “Portanto, cuidadoso e cinco sabores, os ossos são tendões correctos macios, qi e sangue a fluir, casais a denso, tal é o osso e qi a fino, de forma cuidadosa como a lei, há muito tempo têm a vida do céu” . . No Pivot Espiritual – Cinco Gostos, é mencionado que “o ácido vai para os tendões, e se se come em demasia, fica-se paralisado; o salgado vai para o sangue, e se se come em demasia, fica-se com sede; o picante vai para o qi, e se se come em demasia, fica-se cavernoso; o amargo vai para os ossos, e se se come em demasia, fica-se vomitado; e o doce vai para a carne, e se se come em demasia, fica-se com o coração partido. O acima exposto é suficiente para ilustrar a importância de uma dieta disciplinada na nutrição do corpo e no tratamento dos não tratados. Se a dieta for inadequada, pode causar doenças: demasiada fome é insuficiente ingestão alimentar, falta de fonte de Qi e bioquímica sanguínea, Qi fraco, seguido de outras doenças, tais como “Ling Shu – cinco sabores” disse: “Então o grão não entra, meio dia, então a falha de gás, um dia é menos gás. . A saciedade excessiva danifica o baço e o estômago e enfraquece a capacidade de transportar e transformar, como se afirma em Su Wen – The Book of Paralysis: “Se comer e beber o dobro, os seus intestinos e o seu estômago ficarão feridos. No Su Wen – The Treatise on Anger and Tong Tian, diz-se que “se comeres e beberes, os teus tendões e veias vão partir-se e os teus intestinos vão abrir-se para hemorróidas, e se beberes muito, o teu qi vai ser invertido”. O ditado chinês diz: “se comerem e beberem muito, os vossos intestinos tornar-se-ão em montes”. Uma dieta pobre pode levar a uma variedade de doenças gastrointestinais, por exemplo, o Su Wen – Treatise on Strange Diseases diz: “A gordura faz calor interno, e o doce faz o meio cheio”. Uma dieta parcial pode levar ao desequilíbrio de yin e yang ou a certas deficiências nutricionais e doenças. O “Pivot Espiritual – Professor Chuan” na nuvem: “comida e bebida, quente sem queimar, frio sem Cang, frio e quente no apropriado, para que o gás se mantenha, não é para causar também uma reclusão maléfica”. . Se comermos e bebermos de forma disciplinada, o baço será forte e saudável, o qi e o sangue terão uma fonte de bioquímica, e o yin será calmo e o yang será secreto e livre de doenças. Se vive e trabalha normalmente, não deve trabalhar de forma ilusória. O trabalho normal e as actividades físicas ajudam a circulação do qi e do sangue e fortalecem o corpo. O esforço excessivo prejudica o qi, o esforço excessivo na mente prejudica o baço, e o esforço excessivo na casa prejudica os rins. O descanso e relaxamento excessivos levarão facilmente a uma má circulação do qi e do sangue, a uma diminuição das funções do baço e do estômago, e a uma constituição fraca. Por exemplo, o capítulo Su Wen – Xuan Ming Five Qi diz: “A visão longa dói sangue, a mentira longa dói qi, a sentada longa dói carne, a posição longa dói ossos, a marcha longa dói tendões, isto também é chamado assim”. Isto é o que é conhecido por. Isto é particularmente importante para a saúde da sala. O Su Wen – Yin e Yang Ying Xiang Da Lun disseram: “Se conhecer as sete perdas e oito benefícios, os dois podem ser ajustados, mas se não souber como usar isto, também diminuirá cedo. . Se o fígado e os rins estiverem cheios de essência e sangue, a vida será vigorosa e vibrante; se não, tornar-se-á velha e esgotada. O Nei Jing afirma claramente que “esgotar a essência” e “dispersar a essência” são os principais mecanismos que promovem o envelhecimento. “A essência é o material básico para as actividades da vida, que pode produzir internamente qi e sangue, alimentar os órgãos internos e manter intacta a fonte, e externamente fortalecer o corpo. O Neijing também acredita que a essência está escondida nos rins, tais como o Ling Shu – a forma maléfica da doença dos órgãos internos – disse: “Se entrar demasiado na sala, …… magoa os rins”. O facto real é que é muito importante manter a essência do fígado e dos rins e o sangue sob controlo. O facto real é que se pode encontrar muitas pessoas que estão no mercado há muito tempo, e têm muitas pessoas que já estão no mercado há muito tempo. Os sete estados de felicidade, raiva, preocupação, pensamento, tristeza, medo e pavor são os sete estados da actividade mental humana. Se mantivermos os nossos estados de humor relaxados e os nossos espíritos felizes, e não exagerarmos nas sete emoções, seremos capazes de regular o nosso corpo, e o nosso sangue e energia serão calmos e saudáveis. O Su Wen – Shang Gu Tian Zhen Lun disse que “o desejo apropriado entre o mundo, sem raiva e raiva …… dentro do pensamento do problema, a fim de tranquilidade como uma questão de negócios, de auto-gratificação para o trabalho …… espírito não se espalha, mas também pode ser uma centena de números “. A regra do sábio do corpo é também mencionada em Su Wen – Yin Yang Ying Xiang Da Lun: “É porque o sábio não faz nada, goza da capacidade de tranquilidade, do desejo de prender a vontade na permanência do nada, por isso a duração da vida é infinita, e termina com o céu e a terra”. No Pivot Espiritual – O Órgão, diz-se: “Se a vontade é harmoniosa, o espírito é recto. A alma não é dispersa, e o remorso e a raiva não são permitidos. Os cinco órgãos estão livres do mal”, todos apontando para a importância de regular as emoções e a vontade. Anormalidades nas emoções e causarão perturbações no qi do corpo, e perturbações no yin e yang dos órgãos internos, levando a doenças. Por exemplo, “Suwen – the theory of lifting pain” nuvem: “raiva é qi para cima, feliz é qi lento, triste é qi para baixo, medo é qi para baixo, medo é qi caos, pensar é qi nó ……”, “raiva dói o fígado, feliz é triste, pensar dói o baço, preocupação dói os pulmões, medo dói os rins “. Portanto, tanto a prevenção como o tratamento de doenças devem tomar nota do importante papel de Deus na forma, e prestar atenção tanto à manutenção da forma como à ingestão do espírito, para que a forma seja forte e o espírito cheio, e o corpo e o espírito estejam num processo de vida harmonioso e unificado. A ideia de nutrir o corpo e o espírito no Nei Jing é de grande importância para a orientação clínica da medicina chinesa no tratamento das doenças não tratadas. Devemos seguir as leis do yin e do yang, dominar os métodos correctos, e “seguir as leis do yin e do yang, e as artes e figuras”, e “evitar o mal e os ventos ladrões por vezes” externamente, e “ser calmos e nulos, e seguir a verdadeira energia” internamente. “. Devemos comer e beber com moderação, abster-nos de ilusões de esforço, saber manter a plenitude, e saber controlar o espírito, para que a forma e o espírito possam ser nutridos em conjunto para atingir o objectivo de tratar os mortos-vivos.