Ao trabalhar, é aconselhável esquecer todos os pensamentos, acalmar a mente, impedir que a mente se mova, e voltar à verdade e simplicidade. Neste ponto, pode-se facilmente entrar num estado de pura meditação, onde as montanhas, os rios, a terra e as dez direcções do vazio perecem todas e voltam ao silêncio. No reino do Um Espírito, não se deve pensar nisso, pois se se pensar nisso, fica-se com o Dharma. Portanto, é aconselhável estar ciente disto quando o pensamento surge, e pará-lo quando a mente se move. A mente é um espírito falso, e na prática da meditação, deve ser controlada; no entanto, não deve cair em entorpecimento e silêncio; deve concentrar-se na mente inteira, concentrar-se num ponto, e manter o seu único espírito num estado de tranquilidade, e quando a mente ilusória está prestes a mover-se, deve ser controlada e não movida. Quando a mente delirante está prestes a erguer-se, deve ser retirada para que não se erga, e quando a mente delirante se ergue, deve ser quebrada, para que não continue a erguer-se. É por isso que o velho ditado diz: “Não tenho medo da ascensão da mente, mas apenas do despertar tardio”. “A ascensão dos pensamentos é a doença, mas a incontinuidade é o remédio”. Quando os pensamentos são quebrados, então podemos chegar ao ponto em que não há mais pensamentos. Se não há pensamentos, então não há mente, nenhuma mente está perto do caminho, e também do salão. Quando a mente está dispersa, surgem ilusões e pensamentos que distraem, o nascimento e a morte sem parar, é apropriado usar o método de cortar, cortar a mente, matar todo o fio da navalha. Para que a mente habite na mente e o reino habite no reino, e a mente não seja perturbada por influências externas mas por silêncio interno, e o reino não seja perturbado por perturbações internas mas por silêncio externo. Quando não há um único pensamento empoeirado, quando não há um único pensamento, então o espírito não será ignorado, a mente será clara e consciente de si mesma, e embora esteja imóvel, estará sempre adormecida, e embora esteja imóvel, estará sempre adormecida; o espírito de cada um brilhará sozinho, e o espírito de cada um brilhará brilhantemente, e alcançar-se-á uma grande liberdade de poder. Como disse Lord Yu Shan: “Tenho uma pérola divina que esteve presa pelo pó e pelo trabalho durante muito tempo; uma vez que o pó tenha desaparecido e a luz tenha nascido, ela brilhará através de todas as montanhas e rios. Este é o ditado do Espírito Único que brilha sozinho. Se se pode alcançar o Um Espírito sozinho, pode-se “entrar no reino da cor e não ser confundido pela cor, entrar no reino do som e não ser confundido pelo som, entrar no reino da fragrância e não ser confundido pela fragrância, entrar no reino do gosto e não ser confundido pelo gosto, entrar no reino do tacto e não ser confundido pelo tacto, e entrar no reino do Darma e não ser confundido pelo Darma. (Linji) Não há entrada sem auto-realização. Neste reino, “o caminho da fala é quebrado, e a mente é extinta”, e é mais fácil de perceber a verdade celestial. É a maneira mais fácil de realizar o Princípio Divino, de realizar o corpo de benevolência, de compreender a mente e ver a natureza, e de se tornar um com o Tao. A “prudência e independência” do confucionismo é também uma forma de preservar esta clareza espiritual única. Mencius defendeu a “consciência” e Yangming defendeu a “consciência”, ambas baseadas neste trabalho de tranquilidade e espiritualidade. É por isso que o ditado diz: “Quando a mente está livre de mente, o espírito brilha sozinho em todo o universo. A escola de Confúcio adoptou o “caminho do meio” como o seu método de mente, e tem defendido o caminho do meio para todas as gerações futuras. Lao Tzu usou “Shou Zhong” como o seu método de coração, e a disciplina taoísta Dan adoptou também o método de “Shou Zhong” e “Shou Zhong Huang”, que é transmitido de coração para coração. Os budistas também defenderam a “Via do Meio”, e defenderam a prática da Via do Meio, abandonando os dois lados do vazio e da existência. Por conseguinte, também se pode dizer que as três escolas de pensamento partilham o mesmo método de manter a Via do Meio. O primeiro passo para eliminar o externo e manter o meio é praticar o método de “controlar o externo e preservar o meio”, para que o externo não entre no interno, ao mesmo tempo que se mantém o meio para que o interno não contorne o externo. Quando o exterior desaparece, o mundo exterior desaparece. Quando o exterior desaparece, o corpo interior é visto. Há o céu e a terra, há o universo, há o coração humano, e há o conselho; se o obtiverem, podem ficar com ele e guardá-lo, e se não o perderem, entrarão no Caminho. A escola de Dantou tem de trabalhar com os oito trigramas e cinco elementos para “regular o meio”, e tomar o meio como a porta para os mistérios, a raiz do céu e da terra. Ao mantê-lo, pode-se estar em sintonia com o céu, a terra e o universo, e alcançar o estado de unidade entre o coração humano e o coração do céu, e entre o coração humano e o coração do Tao, e ao fazê-lo, pode-se divinamente transformar mil coisas. O Sutra Imortal diz: “Se um filho deseja viver para sempre, deve guardar aquele quando é claro. Os sábios das três escolas de pensamento ensinam que, para além do corpo taoísta do centro, o corpo taoísta de um é também o corpo taoísta de um. O taoísmo não é nada. Se não há “meio”, então não há maneira de o universo se levantar, descer, esquerda, direita e centro, correr e viver, e não há maneira de o manter e não cair e não perecer. Nada pode ser esgotado ou invisível, mas pode ser visto como um só. Isto é o que diz o Sutra Imortal: “Se guardares o Um e guardares a Verdade, serás capaz de passar para o Divino”. Laozi disse: “O Tao dá à luz um, um a dois, dois a três, e três a todas as coisas”. Todas as coisas carregam yin e abraçam yang, e impulsionam o ar para a harmonia”. Todas as coisas nascem de uma, e todas as coisas nascem do Tao. Portanto, mantendo uma, podemos alcançar o Tao. Laozi também disse: “O céu é claro com um, a terra é pacífica com um, o grão é cheio com um, todas as coisas nascem com um, e o rei e o senhor são castos com um”. Um é o princípio do Tao e é a mãe de todas as coisas. Por isso, Laozi também tem o ditado “Guarda a mãe” e Zhuangzi tem o ditado “Eu guardo o meu e vivo em harmonia”. Manter uma é a escada para atingir uma, e é a única forma de entrar no Tao. O praticante deve apertar bem os dentes a este respeito, morrer para roubar a mente e fundi-la com a mente. Mencius disse: “Como pode o mundo ser consertado? É fixado em um só”. Yu Zhenzi disse: “Como é que o coração humano pode ser reparado? Ele é fixado num só”. Se uma mente não se mexe, se um pensamento não se levanta, então um é fixo. Mas se a mente não está num estado de meditação, se surgem pensamentos distraentes, e se as raízes e o pó não são puros, é difícil ver o Um, e o Um não é visível. Como podemos ter a certeza? Um é o corpo do Tao, a natureza comum do homem e todas as coisas no céu e na terra. Ver um é ver o Tao, que é também o trabalho budista de ver a natureza. Se a mente está no seu extremo, então a mente será “uma e não acorrentada à plataforma espiritual” (palavras de Zhuangzi), e o seu vazio será clarificado; então veremos um, e veremos a nossa natureza. Quando estiver unido com o Tao, nem o um nem a natureza se estabelecem, e o último não é nada. O universo, o céu, a terra e todas as coisas, o homem e o eu, tornam-se um, e regressam ao reino do caos e do altruísmo. O método de guardar a mente e os orifícios O método de guardar o centro e o um é o caminho do sem forma, o sem fase, e o sem posição, enquanto o método de guardar os orifícios é o caminho do sem forma, o sem fase, e o sem posição. Não é fácil dizer que a mente de uma mulher é tão activa que ela pode facilmente ir para fora e encontrar um momento de paz. O método de amarrar a mente e guardar o orifício é também conhecido como a prática confuciana de “descansar a mente”. Ao fazê-lo, quando sentir que a sua mente foi libertada, deve retirá-la imediatamente e amarrá-la no orifício. No início, depois de a mente ter sido libertada, deve ser retraída; quando tiver sido retraída novamente, deve ser retraída novamente; quando tiver amadurecido durante muito tempo, não será desordenado. Quando a mente é movida, não é para ser contida, mas sim para ser forçada. A prática budista de parar é baseada nos três métodos de parar a mente, parar o coração, e parar o corpo, todos eles utilizados para parar a ilusão e a inversão, e regressar a todos os lugares sem mente, pensamento, desejo, ou acção, a fim de alcançar a libertação. O Dantian superior, o Dantian médio e o Dantian inferior podem ser todos guardados, mas inicialmente a regra geral é guardar o Dantian inferior. No entanto, há também aqueles que são ensinados a guardar as sobrancelhas e os comprimidos de lama no início, que também é conhecido como o método de guardar a Câmara Amarela. Há também aqueles que são ensinados a guardar o pilar nasal, as tapeçarias, o mar de qi, o fundo do mar, e a porta da vida, mas especialmente o mais misterioso é o método de guardar o Xuan Guan. Foi por isso que Gu Zhen disse: “Das três mil e seiscentas portas do Tao, todos têm uma única raiz, mas quem sabe que alguns dos truques do Xuan Guan não estão nos três troncos e seiscentas portas”. A razão para isto é que “isto não é apenas alguns truques, mas uma síntese do céu e da terra”. Por conseguinte, não pode ser apontado. Só quando o trabalho está feito é que o podemos ver. O método taoista de guardar os orifícios tem uma receita, um projecto, um fogo, um talismã, um teste, e um reino; mas isto é conhecido por aqueles que aqui vieram, não o suficiente para os forasteiros. O método do coração vazio e da barriga sólida de Laozi disse: “Desocupa o seu coração e a sua barriga sólida”. O oleiro disse: “Se o coração não estiver vazio, a mente morrerá; se a barriga não for sólida, a vida estará em perigo. Se a mente não estiver vazia, não estará vazia, nem será clara no corpo. Se a mente está livre de uma coisa, a coisa desaparecerá; se a mente está livre de um pensamento, o pensamento desaparecerá; se a mente está livre de uma teoria, a teoria desaparecerá; se a mente está livre de uma coisa, a coisa desaparecerá; se a mente está livre de um pó, todos os reinos ficarão em silêncio; se a mente está livre tanto da lei como da mente, o que pode ser e o que pode ser será esquecido: e nós estaremos na terra do nada! Não importa se se usa o método de esvaziar a mente e esvaziar o reino, ou o método de manter a mente e esvaziar o reino, ou o método de manter a mente e esvaziar o reino e esvaziar o reino, procura-se sempre tornar a mente tão pura e silenciosa quanto possível, vazia e clara quanto possível. Quanto à palavra “barriga”, refere-se ao Dantiano, a terra dos cinco elementos, que é o tesouro da vida de cada um. A tradição secreta taoista tem “o método de acumular qi para fortalecer a barriga” e “o método de acumular qi para fortalecer a barriga”. Depois do tesouro do Dantian, ainda existem métodos de “recolha de medicamentos”, “atravessar o passe”, “levar comida”, “aquecer”, “tomar banho”, “regressar ao Dan” e “espiritualização”, cada um com a sua própria técnica. O abdómen sólido é o abdómen “Kun”, e o coração fraco é o coração “Li”; portanto, existe a fórmula de “tirar comida do yin sólido” e “tirar Kan e encher Li”. Este é também o método de misturar o coração e os rins e mudar o Yin e o Yang. Não é fácil subjugar a mente ao fazer kung fu, nem é fácil amarrá-la. Por conseguinte, podemos adoptar esta técnica para fazer a mente seguir o resto. A mente está apegada ao resto. A mente em repouso actua, a mente em repouso habita, a mente em repouso move-se, a mente em repouso descansa. Quando a mente e a respiração estão em harmonia, a mente e a respiração são uma só. Existem métodos de descansar, parar o descanso, parar a mente, e parar a mente; são as principais formas de controlo da respiração, controlo qi, controlo mental, e controlo espiritual. Quando todos os reinos estão em silêncio, quando não há um único pensamento, quando o homem e a lei estão vazios, quando tanto a energia como a realidade desapareceram, então pode-se ver a própria natureza e entrar no caminho, e pode-se ver o reino de “quando um sol volta, o céu e a terra estão todos na primavera”. Quando este método é introduzido pela primeira vez, pode ser usado em conjunto com o “sopro mortal”; na fase intermédia, pode ser usado em conjunto com o “sopro fetal”; e na fase superior, pode ser usado em conjunto com o “sopro verdadeiro”. A “respiração verdadeira” é um método de respiração inata, aparentemente com respiração mas na realidade sem respiração, aparentemente sem respiração mas na realidade com respiração, e torna esta respiração e a respiração do céu e da terra em harmonia, e o coração humano também está em harmonia com o coração do céu e da terra. É importante não seguir este método com o coração, mas “parecem estar a seguir-se mas não a seguir-se, e parecem estar a seguir quando não estão a seguir” é o truque. Os praticantes podem também começar com os métodos comuns de contar a respiração e de ouvir a respiração, e depois procurar ir cada vez mais fundo à medida que o tempo passa. O método de concentração e iluminação silenciosa não se trata de concentrar a “mente mortal”, mas sim de concentrar a “mente vital”. A distinção entre espírito mortal e espírito vital pode ser compreendida por qualquer pessoa que tenha chegado ao caminho da iluminação. O primeiro passo no Método da Iluminação Silenciosa é silenciar os “orifícios mortais” durante muito tempo sem os abanar, de modo a gerar o Yang e estimular a verdadeira energia. No nível seguinte, pode-se então condensar o espírito e iluminar silenciosamente o “orifício xuan yuan” (também conhecido como o “orifício xuan yuan”), onde se pode entrar facilmente numa grande determinação e gerar “fogo verdadeiro”, também conhecido como “fogo divino”. (O verdadeiro fogo é diferente do fogo mortal. O taoísta aperfeiçoa a medicina. É um grande erro confundir o fogo mortal com este propósito). Este fogo é capaz de elevar os mortos a carne e osso brancos; tem o poder de regressar ao céu. Mas aqueles que não conhecem a arte de “parar o fogo” são propensos a sair do fundo do poço, ou mesmo a queimarem-se até à morte, por isso os praticantes devem saber como “prevenir o perigo e eliminar o risco”. Nos tempos antigos, os sábios costumavam manter a sua mente vazia e a sua iluminação real, e os seus espíritos concentrados e a sua iluminação silenciosa; esta era a chave para alcançar a meditação. Este incrível estado é muito diferente do estado de silêncio budista. No Zen Budismo, as quatro meditações e as nove sub-determinações podem ser usadas para alcançar uma compreensão clara da mente e da natureza. Shaozi disse: “Um único pensamento que devolve a oportunidade é o mesmo que a realização original. O principal objectivo desta técnica é “regressar à vitalidade”, não só através do nascimento do verdadeiro Yang e do fogo divino, mas também através da “sinergia de sentido humano” e da “indução da alma humana”, para regressar à vitalidade e restaurar o corpo original. Como diz o ditado: “Se conseguirmos atravessar as três portas de uma só vez, a árvore morta será cheia de flores na Primavera”. O poder de concentração é inacreditável, como diz o velho ditado: “Quando a sinceridade é atingida, o ouro e a pedra são abertos”. Esta é a nota de rodapé para esta técnica. O sutra diz: “Apenas a mente em movimento é destruída, mas não a mente iluminadora. A chave para a quietude e a iluminação é sempre brilhar e estar sempre quieto, e estar sempre quieto e sempre iluminado. Caso contrário, a diferença será de mil milhas. O método de devolver a luz é recolher o espírito quando se faz kung fu e seguir o princípio de Taiyi Jinhua: “Quando todos os karmas forem postos de lado, usar apenas a palavra Brahma ∴ para armazenar o centro das sobrancelhas com o ponto central, o ponto esquerdo para armazenar o olho esquerdo, e o ponto direito para armazenar o olho direito, então os dois olhos poderão encontrar o centro das sobrancelhas. O coração da sobrancelha é o olho do céu, e é a casa geral onde as três luzes se encontram e vão. (De acordo com a palavra ∴, a palavra Brahma I, significa que o sol, a lua e a Ursa Maior estão no corpo. (A casa total é o que os Danshu chamam o lugar onde o sol e a lua se fundem com a parede). Reunir o espírito é juntar a essência do corpo num só lugar; devolver a luz é fazer o qi do céu e da terra, yin e yang, condensar, e a luz do sol e da lua, a Ursa Maior, unir. É por isso que o sutra diz: “Concentrar-se no regresso da luz é a essência suprema. Quando a luz tiver sido devolvida durante muito tempo, a luz irá condensar-se e tornar-se o corpo natural do Darma. “Este é um segredo que não foi transmitido durante milhares de anos. Todas as coisas no céu e na terra têm luz, e o corpo humano também tem luz; o coração tem a luz da mente, o sexo tem a luz do espírito sexual, o cérebro tem a luz do espírito do cérebro (os budistas chamam-lhe a luz da cabeça), os cinco sentidos e as cem crianças, todos têm energia, todos têm Deus, e todos têm luz; se obtiverem o vosso Deus, nascerão, se perderem o vosso Deus, morrerão; o mesmo se aplica à luz. É por isso que a luz do universo é devolvida externamente, a luz da mente internamente, a luz que emana da natureza externamente, e a luz latente na forma interna, encontram-se no centro das sobrancelhas e habitam nos comprimidos de lama; para que a luz interna e externa se unam numa só luz redonda. Ao mesmo tempo, é também praticado o método de regresso ao espectador. O método de regresso ao mundo completo é a razão para utilizar o koan para alimentar a própria luz espiritual. Segundo Tian Xuanzi, “Existem “três métodos de regresso à luz” e “cinco métodos de regresso à vista” em Xuanmen, que foram sempre mantidos em segredo e não transmitidos. Um único pensamento de regressar à luz pode agarrar directamente a oportunidade do céu e da terra! Um único regresso ao ponto de vista pode penetrar imediatamente no corpo da criação. Só pode ser praticado quando a mente está vazia e o reino está vazio, quando nasce um pensamento, e portanto é também o método correcto para a mente silenciosa. A escola budista Tiantai de Budismo preocupa-se com a dupla prática de parar e observar, e tem três métodos de parar e observar, que são extremamente detalhados; a escola Zen de Budismo preocupa-se em observar e investigar a mente, a escola Tântrica de Budismo preocupa-se em observar e segurar a mente, e a escola Avatamsaka de Budismo preocupa-se em clarificar o mundo Dharma. Todas elas são o trabalho da disciplina do Darma de Guan. Embora as técnicas sejam diferentes, elas são as mesmas até à realização do Caminho. O método de descansar a mente e parar os pensamentos dos corações das pessoas não se move, o movimento é disperso, e todos os pensamentos voam, a fantasia entrelaça-se, sem tempo ou sossego. Movendo um ponto de ilusão, perderá um ponto de verdadeira energia; mais do que um ponto de sossego. Se se move um ponto de ilusão, perde-se um ponto de verdadeiro qi; se se move um ponto de tranquilidade, adiciona-se um ponto de Yang. Para obter o seu coração original, todo o seu verdadeiro yang, é necessário silenciar o seu coração, morrer o seu coração, para que uma mente não se mova, todos os pensamentos parem, o coração fica em silêncio, os pensamentos da paragem, o coração do silêncio. Se a mente está quieta, é a mente; se se move, é a mente; a mente é a pessoa. As duas mentes também o são. Uma mente está certa, certa, parar numa também; duas mentes que são o diabo, o diabo, o seu fantasma como o cânhamo, como o milho também. A coisa mais difícil para o homem subjugar é o uso desta mente demoníaca. A mente é um santo, a mente é um demónio; a mente é um Buda, a mente é um ladrão. O sutra diz que “a mente é o rei dos ladrões”, e que para capturar um ladrão, é preciso primeiro capturar o rei, e para cultivar a espiritualidade, é preciso primeiro subjugar o demónio. No Zen Budismo, a ideia de “pastorear gado” e no Taoísmo, a ideia de “pastorear cavalos” são ambas destinadas a subjugar a mente, para que esta possa descansar por si própria e deixar de estar quieta. A antiga verdade é que “se a mente morre, o espírito vive; se a mente vive, o espírito morre”. Este é o ensinamento do método de silenciar a mente. A forma de silenciar a mente é silenciar o corpo da mente e silenciar a mente. Se o corpo da mente for silencioso, então a mente não se levantará, e se a mente for silenciosa, então a mente não pensará. A antiga verdade também diz: “Se a mente mata o reino, é M. Se o reino mata a mente, é mortal”. Isto é para ensinar às pessoas que a mente não vira para o reino, a mente não se move para as coisas, a mente não se move para as coisas, a mente não corre para a razão; mas pode virar o reino para as coisas, e o silêncio para a razão. É portanto aconselhável varrer todo o pó e não deixar nada para trás. O Taoista Zhitong da Câmara Vazia disse: “Eu sempre disse que a água pode lavar a sujidade, mas quem sabe que a água também é pó? Isto é para ensinar que tanto os sentimentos mortais como a compreensão sagrada devem ser rendidos. O cajado deve ser rendido, assim como o Dharma, ao ponto de todo o corpo estar vazio; pois não há nada em primeiro lugar. Se se pode parar de pensar, então pode-se entrar num estado onde não há pensamento, preocupação, medo, desejo, acção, pensamento, mente. Esta é a chave para as três escolas de pensamento. É por isso que se diz: “Se não há nada na tua mente, serás livre de estar à vontade. O método taoista de “Preservação da Mente” é diferente do método taoísta de “Observação”. A diferença entre contemplação e observação é como a diferença entre o retorno da luz e o retorno da oportunidade. A mente não se pode mover, nem se pode perder; a mente ilusória não pode estar presente, a mente iluminada não pode estar ausente. A mente desejada não pode estar presente, mas a mente fixa não pode estar ausente. A mente não deve estar perdida porque foi posta fora de si, ou perdida porque foi perdida porque foi perdida. Mencius disse: “Não há perda do coração do filho puro”. Por outras palavras, a mente original não deve ser perdida. Há muitos métodos diferentes de contemplação, o mais importante dos quais é o “Nove Métodos de Contemplação”, o mais avançado dos quais é o Método de Contemplação de Gu Shen. Este é também conhecido como o método de contemplação do Tribunal Amarelo, o método de contemplação da Lama e dos Nove, e o método de contemplação da Lua. Está localizado no palácio central dos nove palácios da mente, no meio do vazio e do espírito, o lugar onde o espírito reside; o vale do vazio é infinito na sua resposta, e o seu uso é inesgotável na sua capacidade de adivinhar. O poema de Yu Xin diz: “O vazio alimenta os deuses do vale”, e o mandamento de Gao Yi Fang diz: “A sabedoria está esgotada, mas os deuses do vale permanecem. Este é um bom ponto, porque este é realmente o método de nutrir Deus com Deus, e o método de preservar o pensamento é também o método de preservar Deus. Se a mente não está em movimento, pode-se criar Deus. Mas não o exagere. É aconselhável pensar se há pensamento, se não há pensamento, se não há pensamento; se há existência, se não há existência, se não há existência; pensamento sem pensamento, pensamento sem pensamento; existência sem existência, não existência, mas existência. O santo e o mortal são todos iguais, e o objecto e o eu são o mesmo, para que possamos entrar no reino absoluto do verdadeiro corpo, também conhecido como o reino do nada, que é também o reino do último Huanghuangpan do Buda. No monaquismo taoísta, o verdadeiro coração é a chave. A verdadeira mente na ilusão é o mortal, e a ilusão de volta à verdade é a terra santa. A verdadeira mente é a mente original do homem, isto é, a mente do Tao e a mente do céu; a mente iludida é a mente mortal, a mente material, e o coração humano nas dezasseis palavras de Yu Ting. Mover a mente é ser ilusório, mas não mover a mente é ser verdadeiro. Se pararmos a mente em movimento e a devolvermos à quietude, então podemos completar o nosso verdadeiro coração. Se a mente está imóvel, ela é movida pelas coisas. Agora, se se extingue as coisas e o reino, e extingue as causas da confusão, então permanece imóvel e imóvel, e a sua verdadeira natureza é restaurada. O Grande Yi diz: “A mente é lavada e escondida em segredo. Isto é o que se pretende. O método de “lavar a corrente da ilusão e recuar para o lugar secreto, para que o exterior não entre no interior, o interior não contorne o exterior, o exterior é silencioso, e o interior é claro; além do método de cortar o reino, o método de “eliminar o exterior e o meio” é também o método de “eliminar o exterior e o meio”. Além disso, o método de descansar a mente é o mesmo que o método de “eliminar o exterior e o meio”. Quando a mente não é utilizada, não há mente; quando não há mente, não há mente; quando não há nada, há utilização, e quando há utilização, não há nada; esta é a verdadeira utilização da mente. Isto é o que Yongjia chama: “Quando a mente está em harmonia com o coração, o uso do coração está em harmonia com o uso do coração; quando o coração está em harmonia com o uso do coração, o uso do coração está em harmonia com o uso do coração. Ou, se o externo se extingue e o interno é preservado; todos os reinos são silenciosos e a única mente é clara. Ou, se o exterior se extingue e o interior se conserva; se a mente se cala, a única mente está imóvel. Ou, tanto o externo como o externo são extintos; a mente e o reino são silenciosos, mas todos são a mesma coisa. Ou, tanto o interior como o exterior estão ambos presentes; todos os fenómenos estão presentes, mas nenhuma mente está presente. Ou, o interior e o exterior são um só; ou seja, o interior é o exterior e o exterior é o interior. Ou, mente e matéria são um só; isto é, mente é matéria, e matéria é mente. Embora se esteja na presença de todas as coisas todos os dias, é como se não houvesse uma só coisa, pois não há uma só coisa em primeiro lugar. Embora se esteja na presença de dez mil coisas, está-se na presença de algumas poucas coisas, porque não há uma coisa em primeiro lugar. Se acrescentarmos isto, seremos capazes de transcender o nosso verdadeiro coração, e de transcender a nossa sexualidade, e de ser plenamente fiéis ao Caminho. Portanto, diz-se: todas as mentes são utilizáveis, nenhum uso é uma mente. Se não há mente, não há uso, e se não há uso, não há mente. Se usarmos a inutilidade, então não temos mente. No uso inútil, há um grande uso, e no coração do coração do coração, há o coração do céu. O método taoista de voltar ao primeiro céu A prática taoista das correntes coloca a maior ênfase no primeiro céu, mas evita o uso do segundo céu. Por outras palavras, os taoístas enfatizam a forma final mas não a forma existente, a invisível mas não a existente; enfatizam a imagem de nenhuma imagem, a fase de nenhuma fase, a coisa de nenhuma coisa, o corpo de nenhum corpo. O cultivo enfatiza o cultivo e o uso inverso, e o truque enfatiza o regresso ao original; o tripé enfatiza o incensário do primeiro céu, e o trigrama enfatiza a letra antes da pintura. A observação é ver o que era antes do nascimento da felicidade, raiva, tristeza e alegria. Qual era o rosto dos pais antes de terem nascido? Ao mesmo tempo, é o método de trabalho mais avançado, como disse Tian Xuanzi: “Para regular a respiração, é preciso regular a respiração verdadeira (respiração inata); para acorrentar o espírito, é preciso acorrentar o espírito não tão subtil (espírito inato); para acorrentar o qi, é preciso acorrentar o qi xuan yuan (qi yuan qi inato, há também aqueles que enfatizam o qi ancestral inato). A cadeia da essência deve ser a cadeia da essência não natural (a essência inata); a cadeia do sexo deve ser a mais importante (a natureza inata verdadeira); a cadeia do coração deve ser a primeira a ser o coração do céu renascido (o verdadeiro coração inato). Tianxuanzi também disse: “Se fores obediente, serás humano, se não fores, serás M. É o mais fácil de regressar à natureza inata. Se alguém pode libertar-se do poder da forma e do corpo, é um taoísta, e se não criar um feto sagrado, é também um M.” Uma vez que se envolve na cadeia de criar um feto sagrado, está-se na lei do ser, e a lei do ser é a lei do último céu; a lei da inacção é a lei do primeiro céu. Na escola taoista de Dantou, a “Via Celestial Preliminar” é geralmente baseada no princípio da tranquilidade e inactividade: “Sem cultivo e sem correntes como o gongo, sem nascimento e sem morte como o caminho, sem prova e sem realização como a realização. Devido à sua ênfase na natureza inata, é fácil manter o coração de uma criança, preservar o seu estado infantil, nutrir os seus interesses celestiais, preservar as suas oportunidades celestiais, e preservar a sua inocência! Tudo é o mesmo que era antes do nascimento dos pais. Não há conhecimento, não há conhecimento, não há tristeza, não há alegria. Não há conhecimento, não há conhecimento, não há preocupações, não há felicidade, não há preceitos e no entanto são preceitos sem preceitos, são preceitos sem determinação, são sábios sem sabedoria, e são iluminados sem esclarecimento. O original é como é, assim é como é; é o que é, mas não menos; sem acrescentar nada, é o que é; é o que é, e é o que é. Portanto, diz-se: “O retorno está na sujidade, e a adição está no kan e li. Embora os doze métodos acima referidos não abranjam todas as técnicas de meditação taoísta, os pontos principais foram brevemente descritos. Na meditação, contudo, não é necessário adoptar todos os doze métodos, nem é necessário segui-los de forma progressiva. Se alguém escolher o método que está próximo do seu coração e da sua mente, poderá entrar no reino do “Vazio e Tranquilidade” e alcançar a terra sagrada da transcendência. Há muitas experiências místicas, fenómenos místicos, e reinos místicos que surgem durante o processo de prática em cadeia. Aqueles que as têm não precisam de se assustar, e aqueles que não precisam de ser desencorajados. Se não trabalharem muito e não colherem, se não esquecerem e não ajudarem, poderão progredir dia após dia, mês após mês e ano após ano. Mas devido à sua naturalidade, sem a menor força, sem o menor pensamento, longo e puro, então a mente delirante descansará, os pensamentos delirantes serão removidos, o ar fraco será purificado, e a poluição mundana será purificada, e estará de acordo com a verdade celestial. Se se está no fundo da quietude, não há diferença entre movimento e quietude, a quietude é fixa, o movimento também é imóvel. Fixa, o movimento também é fixo. Ao mesmo tempo, o cultivo do silêncio, não só para procurar apenas o silêncio mental, mas também para procurar o seu qi silencioso, o espírito do silêncio, a razão também é silenciosa. Não só a mente é fixa, mas também o qi, o espírito e a razão devem ser fixos. Na vida, temos de ser silenciosos no nosso cultivo, e temos de ser fixos no nosso trabalho. Se olharmos calmamente para o céu e para a terra, teremos clareza no nosso corpo, e não nos enganaremos; se virarmos o universo, teremos o universo nas nossas mãos, e não o perderemos. Se a mente puder ser silenciosa e clara, é fácil ver as coisas claramente, fácil ver a razão, fácil de compreender, fácil de adivinhar, e é fácil de calcular. Se a mente estiver calma, será capaz de virar as coisas sem ser virada pelas coisas, virar as coisas sem ser virada pelas coisas, virar as pessoas sem ser virada pelas pessoas, virar o reino sem ser virada pelo reino, virar a lei sem ser virada pela lei, virar a vida e a morte sem ser virada pela vida e pela morte, e virar o mundo sem ser virada pelo mundo. Por conseguinte, o estudo da meditação não se aplica apenas à saúde e ao bem-estar. Além disso, existem também os métodos de meditação sobre Taiji, o método de gerir o universo, o método de nutrir o feto sagrado, o método de manter o Dan Tau na mente, o método de misturar os cinco qi, o método de abrir a égua misteriosa, o método do rejuvenescimento da água e do fogo, o método de fixar a mente e fazer emergir o espírito, o método das mudanças divinas, e o método de alcançar a verdadeira natureza da pena.