A farmacologia clínica na medicina ocidental é um imperativo para todos os estudantes de medicina ocidental. A farmacologia clínica em MTC deve também ser uma parte obrigatória do estudo da medicina chinesa. O domínio da farmacologia dos medicamentos é a chave para melhorar a eficácia da medicina chinesa. É por isso que Tao Hongjing da Dinastia Liang disse no seu “Collected Notes on the Materia Medica – Prefácio”, “A farmacologia é simultaneamente ignorante e, portanto, ineficaz”. Este é também o termo “farmacologia” mais antigo que vimos aparecer nos escritos médicos chineses. Tal como a farmacologia clínica da medicina ocidental se baseia na fisiologia e patologia, a farmacologia da medicina chinesa também tem a sua base na fisiologia e patologia. Na longa prática da vida, os antigos descobriram que embora a natureza esteja cheia de espécies diferentes, estranhas e coloridas, todo o mundo natural é um só. Todos os fenómenos da vida na natureza, especialmente a vida humana, estão intimamente relacionados com as interacções entre o céu e a terra. Esta é a ideia da “unidade do céu e do homem”. “Esta é uma das ideias centrais da teoria básica da medicina chinesa, e é um aspecto importante da visão holística da medicina chinesa. O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo diz: “O homem nasce do qi do céu e da terra, e é formado pelas leis das quatro estações do ano”. Os seres humanos são parte integrante da natureza e são o produto da fase mais elevada do desenvolvimento material na natureza. Se considerarmos toda a natureza como um “grande universo”, então o corpo humano é um “pequeno universo”. O funcionamento do grande universo afecta inevitavelmente o funcionamento do pequeno universo, e o pequeno universo deve ser sempre ajustado para se adaptar ao funcionamento do grande universo. A investigação moderna demonstrou que o corpo humano está intimamente relacionado com o mundo natural, e que existem muitas semelhanças e diferenças. Do ponto de vista da ciência de sistemas, se a natureza ou mesmo o universo é um sistema gigantesco, então é impossível separar o complexo de medicamentos para plantas e animais do organismo humano. O antropólogo britânico Watson’s Currents of Life argumenta que os fluidos em cada corpo humano são uma reprodução perfeita dos antigos oceanos, e que os níveis de sódio, potássio e magnésio no nosso sangue são semelhantes aos que se encontram nos oceanos primordiais. O mundo natural existe do qual o ser humano depende, e as mudanças nos movimentos da natureza afectam directa ou indirectamente o corpo humano, causando reacções correspondentes, “a roupa de verão do dia é espessa, o golpe está aberto, portanto o suor”, “o frio do dia está fechado, o golpe não funciona, o gás e a humidade não funcionam, a água permanece na bexiga, está a afogar-se e o gás “. A “Suwen – oito teoria correcta de Shen Ming” imagem mais análoga: “o dia quente brilha, é o sangue humano Nao líquido e Wei Qi flutuante, por isso o sangue é fácil de drenar, o Qi fácil de alinhar, o dia frio nublado, é a condensação do sangue humano a chorar e o Wei Qi a afundar-se. A lua começa a nascer, qi começa a mover-se, a lua Guo cheia, depois qi e sangue real, músculo firme; lua Guo vazia, depois redução muscular, deficiência de meridianos, guarda qi go, forma residência sozinha”. A medicina moderna também acredita que a relação mais essencial entre o corpo e o ambiente se expressa no constante intercâmbio de material e energia entre o corpo e o ambiente circundante, que constitui a circulação de material e fluxo de energia no ecossistema através da cadeia alimentar, tornando o corpo humano e o ambiente num todo inseparável, formando assim a lei natural do “Céu e o Homem correspondem um ao outro”. A aplicação da teoria da correspondência entre o Céu e o Homem na medicina chinesa reflecte-se principalmente em três aspectos: 1. A teoria de que todas as coisas são da mesma origem O “Clássico Clássico com asas – Yi Yi médico” diz: “O caminho do Céu e da Terra é criar e transformar todas as coisas com os dois qi de yin e yang, e a teoria da vida é alimentar todos os esqueletos com os dois qi de yin e yang”. Todas as coisas na natureza e mesmo os seres humanos são criados pelo céu e pela terra, pelo que todas as coisas são da mesma origem. Esta é a chamada teoria da “fonte única de todas as coisas”. Como o homem e todas as coisas fazem parte da natureza, ambos são produtos da nutrição e transformação do yin e yang da natureza, e ambos seguem as regras comuns para o funcionamento de todas as coisas na natureza, pelo que o homem e todas as coisas têm uma base fisiológica e patológica comum. Estas semelhanças permitem ao ser humano coexistir em harmonia com outras coisas na natureza, trocando yin e yang qi e material e energia uns com os outros, em vez de serem incompatíveis. Esta é a lei do “mesmo qi”. Quanto mais próximos forem os organismos biologicamente relacionados, mais semelhantes são, e mais harmoniosa é a troca de matéria e energia entre eles. No caso do homem e do pinheiro, ambos são indivíduos vivos na natureza, ambos nascem do yin e yang do céu e da terra, e ambos seguem as leis naturais do nascimento, envelhecimento, doença e morte dos organismos vivos na natureza. As pessoas têm pele, tronco, membros superiores e membros inferiores, enquanto os pinheiros têm casca, tronco, ramos, folhas e raízes; as pessoas têm um sistema de circulação de sangue, enquanto os pinheiros também têm um sistema de circulação de seiva (as condutas transportam água e sais inorgânicos das raízes para cima, e os tubos de peneira transportam matéria orgânica de cima para baixo); as pessoas precisam de trocar gás e energia com a natureza através da respiração, e os pinheiros também precisam de trocar gás e energia com a natureza através da respiração. Quando uma pessoa parte um osso, forma uma sarna, e quando um pinheiro é ferido, forma um nó de pinheiro. …… Se uma parte do corpo for ferida (por exemplo, uma fractura), há uma estagnação local de qi e sangue (por exemplo, sob a forma de dor e movimento restrito) e o corpo produz então as substâncias apropriadas para eliminar as consequências do trauma (por exemplo, a formação de uma crosta óssea para permitir que a fractura cicatrize). Do mesmo modo, se um pinheiro for ferido, haverá inevitavelmente uma estagnação local de qi e sangue no pinheiro, e o pinheiro produzirá inevitavelmente substâncias para eliminar as consequências da lesão, tais como a formação de articulações de pinheiro para curar a área ferida. Portanto, se ferirmos artificialmente um pinheiro, o pinheiro irá formar articulações de pinheiro, que contêm substâncias que regulam o qi e activam o sangue, resolvem a estase sanguínea e curam a ferida, e quando estas substâncias são aplicadas no corpo humano, irão inevitavelmente activar o sangue e resolver a estase sanguínea, abrir os canais e aliviar a dor. — Este é o milagre da criação do céu e da terra. Se compararmos os seres humanos com os ratos, as semelhanças entre os dois são ainda mais numerosas. Um ser humano tem cabeça, pescoço, tronco, membros e ossos, assim como um rato branco; um ser humano tem um cérebro, assim como um rato branco; um ser humano tem cinco órgãos, assim como um rato branco. …… Mesmo as fases iniciais dos embriões humanos são morfologicamente indistinguíveis das dos ratos. É devido a estas semelhanças que os ratos são infelizmente vítimas de experiências com drogas humanas. É quase certo que as experiências realizadas em ratos devem produzir os mesmos resultados em humanos. No entanto, os humanos têm vesículas biliares, enquanto que os ratos não têm. — Isto mostra que o rato é “tendencioso” porque não é dotado do qi suave e harmonioso do yin e yang do céu e da terra – o “qi completo”. “. Em termos do mesmo grupo na natureza, por exemplo, em plantas com flor verde, os mesmos órgãos de diferentes espécies de plantas também têm características comuns: as raízes são utilizadas para ancorar a planta e absorver água e sais inorgânicos, as folhas são utilizadas para fotossíntese, e os frutos e sementes são utilizados para reproduzir indivíduos …… pelo que todos eles devem ter alguns aspectos em comum, e quando utilizados como Quando utilizados no corpo humano, devem também ter alguns efeitos comuns no corpo. O primeiro deles é a “Tese sobre o uso das ervas”, que diz: “Nos tempos antigos, aqueles que escreviam sobre as ervas discutiam o seu cheiro e natureza um a um, mas não tentavam discutir o esboço da sua forma e o uso do seu crescimento e colecção. A cana é a principal fonte de crescimento, o caule e os ramos a principal fonte de crescimento, a flor a principal fonte de transformação, o filho a principal fonte de colecção, e a raiz a principal fonte de ocultação. Onde o caule é ascendente, a cana é melhor do que o caule; onde as folhas se dispersam, a flor é melhor do que a folha. Todos os ramos atravessam as faixas, e a barba prevalece sobre os ramos. Todas as raízes descem, mas o filho prevalece sobre a raiz. À medida que o caniço sobe e cresce, o filho cresce e recolhe, e o filho desce e sobe e recolhe. Este é o princípio de que cada erva e cada árvore tem um taiji”. Como “o homem nasce do qi do céu e da terra, e é feito nas quatro estações do ano”, um excelente médico deve ter uma compreensão abrangente das leis da natureza e mesmo dos seres humanos, e no uso da medicina, deve seguir as leis do céu e da terra, de modo a alcançar os melhores resultados. Como a medicina é o resultado da criação do céu e da terra, as mudanças no qi do céu e da terra devem afectar a acção e a eficácia da medicina. No Wen Su (O Grande Tratado sobre a Verdade Suprema), reconhece-se que os ingredientes da medicina são afectados pelas estações e pelo clima, e a ideia de “preparar as coisas para as estações” é apresentada: “Qibo disse: se prepararmos as coisas para as estações, não faltará mestre. O imperador disse: “Qual é a primeira (divisão) do ano? Qibo disse: a essência especial do céu e da terra. O imperador disse: qual é a divisão do qi? Qibo disse: o qi principal é o mesmo que o ano, mas há um excedente e uma deficiência. O imperador disse: qual é o significado do termo “não o ano”? Qibo disse: “Também está disperso, por isso a qualidade é a mesma mas diferente, o cheiro é fino e grosso, a natureza da utilização da estática, a quantidade de tratamento e protecção, a força do profundo e superficial, isto também é chamado”. A ideia geral deste artigo é lembrar àqueles que utilizam medicamentos que devem colhê-los de acordo com o ano em que são cultivados e com o clima. Se o período de crescimento do medicamento estiver completo, o clima for normal, e não houver excesso ou deficiência, então a seiva contida no seu interior é rica e concentrada, e isto tem obtido a essência especializada do céu e da terra. Se o ano de crescimento e o clima não forem tidos em conta, então a qualidade do medicamento será afectada, embora fisicamente tenha o mesmo aspecto que qualquer outro medicamento. A influência do clima e do período de crescimento nos medicamentos manifesta-se principalmente nos seguintes aspectos: “o cheiro é grosso e fino, a natureza da utilização é inquieta e silenciosa, a quantidade de tratamento e protecção, e a força e profundidade da química”. Por outras palavras, afecta a espessura do cheiro, a força da acção e a quantidade do efeito do medicamento. Tal ideia ecoa a mencionada no prefácio ao Xinxiu Ben Cao de Kong Zhiyao, “As estações da Primavera e Outono mudam, e os sentidos são diferentes …… da colheita, para que as coisas sejam o que são e quando não são”, ambos os quais enfatizam que as propriedades dos medicamentos estão intimamente relacionadas com o clima sazonal de crescimento e colheita. Esta é uma discussão mais aprofundada no Compêndio da Materia Medica: “A colheita de medicamentos está dividida em seis anos qi. Qibe disse: “O yin simpático é ventoso, e na Primavera é ácido, e o veneno claro não nasce. A divisão Shao-Yin do céu é transformação do calor, e na Primavera é transformação amarga, e as toxinas do frio não nascem. O Taiyin é a transformação da humidade, e na primavera é a transformação da doçura, para que a secura e a toxicidade não surjam. Shao Yang é a transformação do fogo; na primavera é a transformação do amargo; as toxinas do frio não surgem. Yang Ming é a secura do céu, e na Primavera é a pungência, para que a humidade e a toxicidade não surjam. O Sol é uma transformação fria, e na Primavera é uma transformação salgada, de modo a que não surjam toxinas do calor. No tratamento de doenças, é preciso compreender as seis divisões químicas do tratamento, os cinco gostos e cores que são produzidos, e os cinco órgãos que são apropriados, para que se possa falar da ordem do nascimento de doenças em excesso e deficiência. É o qi do céu que é a base do céu, e o qi da terra que é a base da terra. Se tivermos o cuidado de esperar pelo qi adequado, não perderemos a oportunidade de contrair doenças. Quando o ano estiver pronto, ninguém será deixado para trás. O material anual é a essência especial do céu e da terra. Se não tiver o direito de usar a idade certa, o seu qi será disperso, e a qualidade será a mesma mas diferente. Existem sabores espessos e finos, naturezas estáticas e silenciosas, quantos tratamentos existem, e quão rasas e profundas são as forças. O topo do pervertido no fundo, a vitória do plano; o exterior pervertido no interior, a vitória do tratamento. Wang Bing disse: “Aqueles que são transformados no céu são o tempo, aqueles que são transformados na terra são o qi da terra. Os cinco venenos são todos os cinco elementos do Qi, por isso aqueles que são vitoriosos não nascem, mas aqueles que nascem na primavera do céu são o sabor certo. Portanto, o farmacêutico especializou-se na idade do gás, nas drogas recebidas, depois a principal não omissão. Se houver um excedente dos cinco movimentos, então a essência especial do gás, a gordura da droga e a sua espessura, utilizam quando o seu cheiro também é positivo. Insuficiente não é dedicado à essência da droga e do gás espalhado, as coisas não são puras, embora a forma e qualidade do mesmo, a força do uso seja diferente. Portanto, o tempo no mais baixo, o qi da terra no interior, tudo com a vitória do tratamento plano. Como o vento sobre a humidade, o ácido sobre a doçura, etc.”. Como as pessoas nascem com o qi do céu e da terra, cada uma das quatro estações do ano tem as suas próprias características climáticas, e as pessoas são populares para responder a elas, por isso o uso da medicina deve também prestar atenção às leis naturais das quatro estações do céu e da terra e ao funcionamento do qi do corpo, do sangue, do crescimento e recolha do yin e yang. Por exemplo, Wang Dailun disse: “Na Primavera, devemos usar Yang para dispersar o fogo e adicionar pungência e calor; no Verão, devemos limpar o calor do Verão e beneficiar o qi, e usar claro e fresco; no Outono, quando é a altura do abate, devemos limpar o ouro e remover a secura; no Inverno, quando é a altura de fechar e esconder, o remédio deve ser pungente e quente. “Miao Xiyong salientou também que, “a primavera e o verão proíbem efedra e ramos de canela, o outono e o inverno proíbem o gesso, Zhi Mu, scutellaria, mesmo, a peónia dos chamados, ou seja, a primavera e o verão alimentam Yin, o outono e o inverno alimentam Yang o significado da orelha”. Todos eles têm um grande significado na orientação da prática clínica. Embora as plantas e os seres humanos estejam muito afastados em termos de estrutura morfológica, tanto os seres humanos como as plantas nascem do “qi” do céu e da terra e são indivíduos vivos. Ao comparar as árvores com o corpo humano, os humanos têm pele e as árvores têm casca; os humanos têm troncos e membros e as árvores têm troncos e ramos; a circulação do sangue humano é dividida em duas partes: circulação corporal e circulação pulmonar, e as árvores têm dois conjuntos de sistemas de distribuição de nutrientes, água e sais inorgânicos. …… Portanto, quando uma doença ocorre num dos órgãos do corpo humano, os órgãos correspondentes de certas plantas podem ser utilizados. Portanto, quando uma doença ocorre num dos órgãos do corpo humano, o “qi” específico contido nos órgãos correspondentes de certas plantas pode ser utilizado para repor o “qi” em falta em algumas partes do corpo humano, ou para corrigir o “qi” que está doente em algumas partes do corpo humano, desempenhando assim um papel terapêutico. Esta é a teoria do “mesmo qi procurando um ao outro”. Por exemplo, quando a pele do corpo humano é atacada por doenças e espíritos malignos e pele com comichão, ou quando há úlceras, podemos usar Bai Xian Pi ou Hai Tong Pi para tratar o problema, que é “usar a pele para alcançar a pele”; e quando o Qi e o sangue nos membros são bloqueados e os músculos e articulações dos membros superiores são dolorosos, podemos usar Gui Zhi ou Sang Zhi para tratar o problema, que é “usar os ramos para alcançar os membros”. “alcançar os membros com os ramos”; e quando o corpo é bloqueado por sangue estagnado devido a trauma ou lesão interna, podemos tratá-lo com frankincenso, mirra e exaustão de sangue. Quando o corpo humano sofre de dor nas articulações devido à falta de qi e de fluxo sanguíneo, podemos tratá-las com tratamento de nó de pinho, que é chamado “tratamento de articulações com articulações”. Na verdade, a base teórica de todos estes medicamentos é a teoria de “o mesmo qi procurando um ao outro”. Os animais, em particular as aves e os mamíferos, estão muito mais estreitamente relacionados com os seres humanos em termos de estrutura morfológica. Como são dotados do mesmo “qi” que os humanos, e têm órgãos semelhantes aos humanos, podem utilizar o “qi” específico contido nos órgãos animais para complementar o “qi” em falta em certas partes do corpo humano, ou para corrigir certas partes do corpo humano. “Isto levou à famosa teoria na medicina chinesa de “reabastecer órgãos com órgãos”. Esta chamada “sujidade”, de facto, deveria ser o termo geral para os órgãos dos órgãos internos do corpo. Por exemplo, se uma criança molha a cama, a bexiga é deficiente em qi, pelo que a bexiga de porco pode ser guisada e tomada; para adultos com dores de estômago, a barriga de porco pode ser fervida e tomada; para doentes com anemia, o sangue de porco pode ser comido, etc. Todas estas são aplicações específicas da teoria de “suplementar os órgãos com os órgãos”, que na realidade faz parte da teoria de “procurar o mesmo qi”. É também utilizada na identificação das funções dos medicamentos. Por exemplo, no caso da mesma chuva, o efeito da chuva no início da Primavera é muito diferente do efeito da chuva no solstício de Inverno. De acordo com Yu Tuan “Medical Zhengzhuan”, a natureza da chuva da Primavera no início da época de lichun é o Qi da ascensão da Primavera, pelo que pode ser utilizado para cozinhar medicamentos para os quais o Qi médio é insuficiente e o Qi claro não é ascendente. A fórmula antiga para mulheres sem filhos, é o dia em que cada casal bebe um copo, também grávida de quarto, mas também para tomar o seu capital começando a desenvolver o significado de todas as coisas. Li Shizhen acredita que esta água é adequada para a decocção da dispersão capilar e do medicamento tónico qi. A água da chuva que cai durante o período de dez dias após o primeiro dia de Inverno até ao primeiro dia de neve é chamada água da chuva líquida, pelo que os insectos bebem esta água está adormecida, pelo que tem o efeito de ajudar a matar os insectos, Li Shizhen acredita que é apropriado decoctar-se a medicina insecticida e anti-cumulativa. Além disso, tudo no céu e na terra, o leve e claro é Yang e flutua para cima, enquanto que o pesado e turvo é Yin e afunda-se para baixo. Entre os cinco órgãos, os pulmões estão na parte superior do corpo, que respira o qi do céu e da terra, e os rins estão na parte inferior do corpo, que excreta a sujidade e é a parte inferior do corpo. Portanto, o crisântemo e a hortelã-pimenta são leves e claros, flutuando para cima para tratar os pulmões, enquanto a tartaruga e o rehmannia são pesados e turvos, descendo para tratar os rins. Como Wu Sui (Wu Shu) da Dinastia Qing disse nas suas “Observações Diversas sobre o Tratamento de Doenças Quentes”, “Tratar o jiao superior é como uma pena (não leve mas não levantar); tratar o jiao médio é como Heng (não plano e inquieto); tratar o jiao inferior é como Quan (não pesado mas não afundar)”. O “Wenzhou Zhuanzhi” também explica sob a fórmula de Yin Qiao San que “o medicamento para os pulmões é tomado leve e claro, a cozedura excessiva terá um sabor espesso e entrará no jiao médio”. …… cobrir a posição pulmonar é o mais alto, o medicamento é demasiado pesado é sobre o local da doença, menos utilização e ter o medicamento pesado da doença leve do problema, portanto, a partir da bebida desinfectante Puji quando o método Yang leve”. 3, a teoria do corpo e uso de uma fonte “corpo e uso” é um par de categorias da filosofia clássica chinesa. O chamado “corpo” refere-se à ontologia, que é a natureza intrínseca e fundamental das coisas; o chamado uso é a função, que é a função das coisas, e é a expressão das propriedades intrínsecas das coisas. Segundo a antiga filosofia chinesa, se existe um corpo, existe um uso. A essência mais fundamental de uma coisa determina a sua forma, estrutura, cheiro e outras formas de expressão, que por sua vez determina a sua função. Relativamente à relação entre “corpo” e “uso”, Zhu Xi, um grande filósofo da Dinastia da Canção, foi representativo na sua opinião de que “corpo e uso são de uma só fonte e não são separados” e que “corpo e uso A relação entre corpo e uso é estreita, e o uso vem do corpo, e sem o corpo não há uso. A base da teoria da única fonte de corpo e uso é ainda a doutrina da correspondência entre o céu e o homem e a “mesma respiração”. Como o homem e todas as coisas (vivas e não vivas) nascem do qi do céu e da terra, partilham as leis do movimento de yin e yang, os cinco elementos, e as leis naturais do céu e da terra, e assim têm leis semelhantes de “corpo e uso”. De acordo com a teoria de “uma fonte de corpo e uso”, os ervanários exploram frequentemente o uso da medicina a partir do seu corpo. Por exemplo, as “Evidências da Materia Medica” sugerem que “todos os medicamentos devem ser investigados para o seu corpo e uso, e os pauzinhos de canela podem beneficiar as articulações, aquecer os meridianos e abrir as veias, e este é também o seu corpo”. A teoria do “corpo e utilização” é de facto a base teórica para a farmacologia da imagem fálica, e é a aplicação específica do antigo pensamento chinês sobre a imagem em farmacologia. Sob a orientação da teoria do “corpo e uso de uma fonte”, a investigação das funções dos fármacos é realizada principalmente a partir de três aspectos: primeiro, a investigação das funções dos fármacos a partir da sua forma e corpo. Por exemplo, Zhou Yan discute o corpo e o uso do corno de rinoceronte na sua Materia Medica: o seu corpo é “longo e afiado, oco e ventilado”, pelo que o seu uso é “capaz de ser extremo para cima e extremo para baixo, bem como extremo por dentro e extremo por fora”. Diz-se também que o corpo de gesso é “filamentoso, sem um único fio”, pelo que é “principalmente utilizado para aliviar o calor transbordante”. Do mesmo modo, os tratados de Zhou incluem: o uso de ramos e vinhas para abrir as articulações dos membros, o uso de caules ocos para alargar o peito e facilitar o fluxo de Qi, e o uso de sabonetes afiados para quebrar feridas de cancros. A penetração da categoria de uso do corpo na teoria da matéria medica pode ser vista em todas elas. A segunda é explorar a função da droga a partir das suas propriedades físicas: esta é representada por Shi Shoutang. No seu Tratado sobre o Uso de Medicamentos, ele propôs que “há secura e humidade na doença, e secura e humidificação na medicina; todos aqueles com corpo mole e sumo e óleo são húmidos, enquanto aqueles com corpo seco e sem sumo e óleo são secos”. A partir disto, podemos deduzir a sua utilização como: “A medicina seca recebe mais tempo, para que possa curar a humidade; a medicina húmida recebe mais energia da terra, para que possa curar a secura”. Em terceiro lugar, podemos investigar a função do medicamento a partir do seu peso: por exemplo, “para remover a realidade com leveza”, a efedra é utilizada para remover a realidade; “para suprimir a timidez com peso”, o íman é utilizado para suprimir a timidez do coração, etc. Sob a orientação das doutrinas de “o mesmo qi” e “o mesmo humano e o mesmo céu”, a teoria de “uma só fonte de corpo e uso” também explora a selectividade das drogas de acordo com os seus corpos. Por exemplo, de acordo com Li Shizhen, “O corpo humano é como o céu e a terra, pelo que a cabeça deve ser usada para tratar o topo, o corpo para tratar o meio, e a cauda para tratar o fundo, e o corpo inteiro deve ser usado para tratar o corpo inteiro. Zhang Yuan também diz: “É o mesmo para aqueles que são semelhantes à forma de uma classe”. Assim, a selectividade da acção da droga pode ser explorada de acordo com a correspondência entre o corpo da droga e o corpo humano. Por exemplo, na Materia Medica, o corpo de bambu é discutido da seguinte forma: “O bambu é verde e oco, semelhante à bílis, que é a casa da pureza e não tem saída nem entrada”. Portanto, “o rizoma de bambu é o remédio do calor nos órgãos internos de Shaoyang”. As flores e folhas nascem na extremidade superior da planta e têm uma textura leve e podem ser dispersas, pelo que são sobretudo utilizadas para tratar doenças do jiao superior, tais como madressilva, crisântemo, folhas de amora, etc.; as sementes são pesadas em substância ou nascem por baixo, e são frequentemente utilizadas para tratar doenças do jiao inferior, tais como sálvia, alho francês, semente de cama de cobra, amoreira kan, etc.; a pele nasce à superfície e é sobretudo utilizada para tratar edemas e comichão da pele, tais como bolores de cigarra, tais como pele de barriga grande, pele branca de amora, pele de gengibre, etc. na bebida de cinco peles. Embora a doutrina dos cinco elementos do yin e yang pertença ao reino da filosofia antiga, não devemos simplesmente assumir que ela não pode ser equiparada à ciência moderna da dialéctica materialista apenas por causa da sua longa história. Se estudarmos a doutrina chinesa dos cinco elementos do yin e yang e da medicina chinesa em profundidade, descobriremos que a doutrina dos cinco elementos do yin e yang na medicina chinesa é o materialismo dialético mais perfeito e avançado até à data, e que as suas conotações excedem de longe as do materialismo dialético moderno. É muito mais sofisticado do que o materialismo dialéctico moderno. Por um lado, todas as opiniões do materialismo dialéctico moderno estão plenamente reflectidas na doutrina do yin e yang e nos cinco elementos; por outro lado, o materialismo dialéctico moderno, devido à imaturidade da ciência natural moderna, não tem sido capaz de alcançar muitos dos entendimentos regulares resumidos na doutrina do yin e yang e nos cinco elementos, tais como a teoria do yin e da simpatia yang, a teoria dos cinco elementos de nascimento e transformação, e assim por diante. Com base na prática médica a longo prazo, os antigos médicos chineses aplicavam a teoria dos cinco elementos do yin e yang ao campo da medicina, utilizando-a para elucidar as funções fisiológicas do corpo humano, as mudanças patológicas e a natureza básica e leis de acção dos medicamentos, e para orientar o diagnóstico, tratamento e uso de medicamentos, tornando-se uma parte importante do sistema teórico académico da medicina chinesa, e desempenhando um papel profundo na formação e desenvolvimento do sistema teórico da medicina chinesa e da medicina tradicional chinesa. Tem uma profunda influência na formação e desenvolvimento do sistema teórico da medicina chinesa e da medicina tradicional chinesa. As palavras “yin” e “yang” já apareceram nas inscrições ósseas do oráculo. Como conceito filosófico de opostos contraditórios interdependentes, yin e yang é uma generalização da relação entre certas coisas e fenómenos inter-relacionados no mundo natural. O conceito de yin e yang está bem estabelecido no Livro das Mudanças: “Um yin e um yang é chamado o Caminho” (Zhou Yi – A Parte Superior do Sistema), e é alargado para mostrar que a formação e mudança de todas as coisas é causada pela depilação e declínio dos opostos de yin e yang, rigidez e flexibilidade, e movimento e estática. De acordo com a medicina chinesa, o homem nasce do céu e da terra. Entre o céu e a terra, existem apenas dois qi, yin e yang, que dão origem aos cinco movimentos e seis qi. O corpo humano detém este yin e yang. Os cinco órgãos e os seis intestinos nascem. Portanto, “a essência do nascimento é baseada no yin e yang”. Antes do nascimento de um ser humano, um homem e uma mulher fazem amor um com o outro e engravidam. Quando um ser humano nasce, ele ou ela inspira e expira, recebendo o yang do céu para nutrir o qi, e come e bebe, recebendo o yin do céu para nutrir o sangue. Portanto, seja antes ou depois do nascimento, estamos sempre ligados ao céu e à terra. Na medicina chinesa, a teoria do yin e yang não é apenas utilizada no tratamento de doenças para estabelecer os princípios do tratamento, mas é também utilizada para delinear a natureza e as funções gustativas dos medicamentos, como base para orientar o uso clínico. Para tratar uma doença, não só deve haver um diagnóstico correcto e um método de tratamento preciso, mas ao mesmo tempo, é também necessário dominar as propriedades dos fármacos e escolher os adequados de acordo com o método de tratamento, a fim de receber bons resultados. As propriedades dos medicamentos, em geral, são principalmente determinadas pelas suas propriedades de medicamento, gosto, elevação e afundamento, etc. As propriedades do medicamento, gosto, elevação e afundamento, podem ser resumidas por Yin e Yang. A natureza da medicina: refere-se principalmente aos quatro tipos de medicamentos: frio, quente, quente e frio, também conhecidos como os “quatro gases”. Entre eles, frio e frio são yin, enquanto quente e quente são yang, ou seja, drogas com calor e calor são yang, enquanto drogas com frieza e frieza são yin. Gosto de medicina: O sabor da medicina como experimentado pela boca, há cinco gostos principais: picante, doce, azedo, amargo e salgado, alguns medicamentos também têm um gosto leve ou adstringente, por isso há na verdade mais de cinco, mas ainda é habitual chamá-los os cinco gostos. No Su Wen (素問・至真要大论), diz-se: “Pungente e doce são Yang, azedo e amargo são Yin; salgado é Yin, e leve é Yang”. Os cinco gostos distinguem-se de acordo com a sua natureza de acção, sendo picante, doce e leve o Yang e azedo, amargo e salgado o Yin. As propriedades yin e yang das coisas não são absolutas, mas sim relativas. Esta relatividade, por um lado, reflecte-se no facto de em certas condições, yin e yang poderem ser transformados um no outro; por outro lado, reflecte-se na infinita divisibilidade das coisas. Por exemplo, no que diz respeito às propriedades medicinais e ao sabor de um determinado medicamento, “os quatro qi nascem no céu: frio, quente, quente e frio; ácido, amargo, pungente, salgado, doce e leve, os seis gostos formam-se na terra”. O tangível é o gosto e o invisível é o qi. Qi é Yang, o paladar é Yin”. Por outras palavras, o sabor da medicina é Yin e a natureza da medicina é Yang. No gosto da medicina, “os que têm um gosto espesso são Yin, enquanto os que têm um gosto fino são Yang dentro de Yin. Na natureza da medicina, “qi grosso é yang, qi fino é yin dentro de yang, portanto, qi grosso leva à febre, qi fino leva ao suor”. (Liu Wansu, como citado na Materia Medica) Ascendente, descendente, flutuante e afundando: esta é a tendência da acção do medicamento. Subir é subir, descer é descer, flutuar é flutuar e dispersar, afundar é pesado e afundar é subjugar. Em geral, os medicamentos com os efeitos de levantar o Yang, dispersar o frio, dispersar o vento, vomitar, abrir os orifícios, etc., são mais para cima e para fora, com a sua natureza a subir e a flutuar, e aqueles que sobem e flutuam pertencem ao Yang; enquanto os medicamentos com os efeitos de diaforese, limpar o calor, diurético, sedativo pesado, submergir o Yang e saciar o vento, eliminar a estagnação, baixar o inverso, adstringir e parar a tosse e a asma, etc., são mais para baixo e para dentro, com a sua natureza a a afundar-se e aqueles que se afundam pertencem ao Yin. A subida e queda de uma droga está intimamente relacionada com as suas propriedades medicinais, pelo que Li Shizhen disse: “Não há flutuação no frio e não há afundamento no calor”. Propriedades do Yin e Yang Quatro qi, cinco sabores, cinco usos, órgãos, cinco órgãos internos, yin e yang, qi e gosto, yin em yin, frio, amargo, afundamento, órgãos, rim, baço*, gosto, grosso, yang em yin, frio, azedo, salgado, descendente, fígado, gosto, fino, yang, yin em yang, quente, leve, ascendente, pulmão, gosto, fino, yang em yang, quente, pungente, doce, flutuante, coração, gosto, grosso.