Autor: Zhao Zhengxiao (Liuzhou City Hospital of Traditional Chinese Medicine) Wu Yana (Hunan University of Traditional Chinese Medicine) Departamento de Hepatologia, Liuzhou Hospital of Traditional Chinese Medicine Zhao Zhengxiao Nas fases iniciais da história humana, uma vez que não existiam teorias médicas e farmacológicas, as pessoas utilizavam as substâncias disponíveis à sua volta por instinto ou experiência para a prevenção e tratamento de doenças, pelo que apenas eram chamadas drogas. Mais tarde, com o nascimento das teorias médicas, que eram utilizadas para orientar o uso de fármacos, formaram-se teorias farmacológicas, de modo que cada teoria farmacológica é de facto uma parte da sua teoria médica correspondente. A compreensão e utilização da medicina chinesa baseia-se na teoria da medicina chinesa, com um sistema teórico único e uma forma de aplicação que reflecte plenamente as características da nossa história, cultura e recursos naturais. A formação e desenvolvimento da teoria farmacológica da medicina chinesa pode ser rastreada até às dinastias Qin e Han, e surgiu com a formação e desenvolvimento de toda a teoria da medicina chinesa. Os quatro gases, cinco gostos, toxicidade e não toxicidade, e a lei da composição dos medicamentos chineses estabelecida durante os períodos Qin e Han dos Estados beligerantes, lançaram as bases da teoria da medicina chinesa. As teorias do regresso ao meridiano e da ascensão, queda e ascensão do lavatório formado durante as dinastias Jin e Yuan enriqueceram e desenvolveram o conteúdo das teorias da medicina chinesa, enquanto que a “teoria farmacológica da lei e da imagem” que se seguiu reflectiu a profunda influência do pensamento filosófico na interpretação das teorias da medicina chinesa. Os progressos na compreensão da eficácia da medicina chinesa e o estabelecimento gradual do sistema de eficácia nas dinastias Ming e Qing estabeleceram a estrutura básica da teoria da medicina chinesa com os quatro qi, os cinco gostos, a atribuição, a elevação e afundamento, a toxicidade e não toxicidade, a eficácia, a relação entre a combinação e a contra-indicação. O desenvolvimento da ciência médica chinesa é um processo lento e gradual. Já na época do Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, a teoria da medicina chinesa foi basicamente formada, mas até agora, não foi encontrado nenhum trabalho utilizado para explicar a farmacologia nessa altura. Há relatos de que nos tempos antigos havia um livro chamado “Tongjun Caiyao Lu”, mas não se sabe se havia algo de relevante para a teoria da medicina chinesa nele. Zheng Qiao, um estudioso da Dinastia da Canção do Sul, disse no seu livro “A Brief History of Insects and Herbs”: “A maioria dos confucionistas não conhece as coisas dos campos, e os agricultores e jardineiros não conhecem o significado dos poemas e livros, por isso não há forma de combinar os dois. Mas a família das ervas, a vida humana, todos aqueles que a aprendem, devem estar cientes do verdadeiro, não do que outros livros procuram apenas dizer também”. Nos tempos antigos, a maioria dos praticantes de medicina eram estudantes confucionistas, e a influência do confucionismo na medicina era mais profunda, por isso as gerações posteriores tinham o ditado que “um livro confucionista é uma carga, um livro médico é uma cabeça”. Devido à natureza especial da profissão médica, era impossível aos médicos cultivarem os seus próprios medicamentos (mesmo que o fizessem, cultivavam apenas um pequeno número de variedades adequadas ao cultivo local), e eram incapazes de compreender em pormenor o crescimento, cultivo e colheita de medicamentos, quanto mais a forma, cheiro e propriedades dos medicamentos. Em tempos posteriores, o desenvolvimento das teorias da medicina chinesa tornou-se mais difícil devido à divisão mais refinada do trabalho entre as várias profissões. Após a formação da teoria do protótipo da medicina chinesa, esta nunca foi realmente capaz de orientar a prática clínica da medicina. Secção I. Pré-Qin para as dinastias Han: lançar as bases da teoria das propriedades medicinais Ainda é um mistério quando a teoria básica da medicina chinesa começou a tomar forma. Em termos de escritos médicos existentes, as primeiras teorias das propriedades medicinais na medicina chinesa podem ser rastreadas até duas obras clássicas da medicina chinesa, o Shennong Ben Cao Jing e o Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine. Embora o Hanshu (Livro de Han) e o Yiwenzhi (Livro de Artes e Cartas) contenham sete escrituras médicas, apenas uma obra, o Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, está presente. O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, escrito durante os períodos da Primavera e Outono e dos Estados em Guerra, é a mais antiga obra-prima sobrevivente das teorias básicas da medicina chinesa com um sistema completo e rigoroso, e é um resumo teórico e uma sublimação da prática médica pré-Qin. O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo não só resume as teorias básicas da medicina chinesa de forma abrangente e sistemática, mas também fornece a base teórica para a exploração da teoria das propriedades medicinais e a aplicação clínica dos medicamentos. As teorias das propriedades medicinais nele discutidas directamente incluem yin e yang, frio e calor, os cinco sabores, os cinco odores, as cinco cores, toxicidade, tonicidade e diarreia, e as teorias das propriedades medicinais desenvolvidas em tempos posteriores, tais como levantar e baixar, afundar e flutuar, atribuir aos meridianos, humedecer e secar, abrandar e abrandar, e leveza e peso, podem todas encontrar as suas origens em alguns dos tratados do Huangdi Neijing. Embora o Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo contenha muitas declarações sobre os princípios da aplicação de drogas, não trata de drogas específicas. O primeiro trabalho a dar um relato preliminar da farmacologia dos fármacos foi o Shennong Bencao Jing (Clássico da Materia Medica do Divino Husbandman) do final da Dinastia Han Oriental (por volta do século II d.C.). No Shennong Ben Cao Jing, as principais teorias das propriedades medicinais são as quatro qi, cinco gostos, venenosas ou não venenosas, atribuição yin e yang, etc. Na colheita e produção de fármacos, existem teorias de tempo e mês de colheita e tratamento, secagem e secagem, crua e madura, a terra produzida, verdadeira e falsa, nova e antiga, e adequada para pílulas e dispersão ……, etc. Em termos de classificação dos fármacos, para além da classificação dos fármacos nas classes alta, média e baixa de acordo com a sua bondade e toxicidade, há também relatos de fármacos frios, fármacos quentes, fármacos para vómitos, fármacos doloridos, fármacos reumáticos e outros fármacos classificados de acordo com as suas funções. Estas discussões desempenharam sem dúvida um papel no conhecimento, aplicação e compreensão das propriedades medicinais da medicina chinesa na altura e nas gerações posteriores. Embora estas discussões sejam relativamente simples e incompletas, são, afinal, as primeiras origens da teoria das propriedades medicinais. Combinou as funções e efeitos dos medicamentos na prática médica com as teorias médicas da época para discussão teórica e explicação, de modo que as pessoas se desenvolveram gradualmente do uso empírico de medicamentos únicos para o uso combinado de medicamentos após análise teórica, ou seja, o uso clínico das chamadas prescrições médicas em tempos posteriores, e gradualmente passaram da experiência para a teoria, desempenhando um grande papel na prevenção e tratamento clínico de doenças para o povo chinês. O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo (Huangdi Neijing), que resume sistematicamente a experiência médica adquirida antes das dinastias Qin e Han, estabelece um sistema teórico relativamente completo da medicina chinesa, utilizando as antigas ideias dialécticas simples e materialistas – a doutrina dos cinco elementos do yin e do yang – para explicar a fisiologia humana, a patologia e as regras de tratamento. O livro não é uma monografia sobre a teoria da farmacologia, mas as teorias do yin e yang, qi e sangue, meridianos, vísceras, zangxiang, tónico e diarreia, ascendente e descendente discutidas no livro, bem como as teorias básicas que contêm características de pensamento como a correspondência entre o céu e o homem, compromisso e tratamento hiper-evil, são todas a base da teoria da farmacologia, que envolve os cinco gostos, frio e calor, o regresso aos meridianos, e os cinco órgãos do desejo amargo e tónico e diarreia. O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo fornece um resumo preliminar da natureza dos medicamentos, combinando os cinco gostos com os cinco órgãos, as cinco cores e os cinco odores, e utilizando a teoria do yin e yang para resumir os cinco gostos e outras propriedades. Por exemplo, “pungente e doce é yang”, “azedo e amargo é yin”, “yang é qi, yin é sabor” e assim por diante. Também associa a natureza do medicamento à sorte do ano, as cinco receitas, os cinco expedientes e os cinco excessos, mostrando um nível mais complexo. A combinação dos cinco gostos é diferente do tratamento das seis doenças. Por exemplo, “Quando o vento é pervertido no interior, o tratamento é picante e fresco, acompanhado de amargura, com doçura para o abrandar e pungência para o dispersar”. Estas teorias relacionadas com a teoria farmacológica lançaram a pedra fundamental para a formação da teoria da medicina chinesa e desempenharam um papel significativo na orientação do uso clínico da medicina. Em termos do conteúdo da farmacologia clínica, elas reflectem-se principalmente em: (1) A teoria do odor, yin e yang e a teoria da transformação do odor, forma e essência A teoria do yin e yang é um dos elementos centrais da teoria básica da medicina chinesa. No Su Wen (Yin e Yang) e Ying Xiang Da Lun (Yin e Yang), propõe-se que o tangível é o gosto e o invisível é qi, “Yang transforma as formas qi e yin. Yang é qi e yin é sabor. O gosto volta à forma, e a forma volta ao qi”. De acordo com a medicina chinesa, o nosso alimento medicinal habitual pode ser dividido em uma parte tangível e uma parte invisível. A parte tangível é expressa na forma de “gosto”, portanto “yin é sabor”, enquanto a parte intangível é expressa na forma de “qi”, portanto “Yang é qi. Porque o gosto vem da parte tangível, o gosto entra no corpo e procura a mesma qualidade, pelo que se combina com a forma para o alimentar. E porque “qi” vem de facto da parte tangível do corpo, os alimentos tangíveis e os medicamentos também podem alimentar o qi. “Yang é qi, yin é gosto; o gosto volta à forma, a forma volta ao qi; qi volta à essência, a essência volta à transformação; a essência come qi, a forma come o gosto”. Estas ideias básicas da teoria da transformação do odor, forma e essência tiveram uma grande influência na formação e desenvolvimento da medicina tradicional chinesa e lançaram as bases para a teoria farmacológica do odor na medicina chinesa. O Su Wen (素問) e Zhi Zhen Yao Da Lun (至真要大论) também elaboraram que os cinco gostos e a qualidade da medicina são a principal base material para os efeitos das drogas e dos alimentos: (drogas) “Quais são os usos dos cinco gostos, yin e yang? Diz-se: pungente e doce para se dispersar como yang, azedo e amargo para se sobrepor e drenar como yin …… ou secar ou humedecer, ou suave ou firme, em benefício do que é feito, e regular o seu qi para o tornar calmo”. O Nei Jing também classifica os odores dos medicamentos e dos alimentos em categorias yin e yang. O Su Wen (孫問・陰陽應象大论) afirma, “Pungente e doce são Yang, enquanto azedo e amargo são Yin; sabores salgados são Yin, enquanto sabores leves são Yang”. Este artigo sugere que como o sabor é Yin na forma e Qi é Yang na forma, “sabor grosso é Yin, sabor fino é Yang em Yin; Qi grosso é Yang, sabor fino é Yin em Yang”. Se o sabor é grosso, está a drenar, mas se é fino, está a ventilar; se o qi é fino, está a drenar, mas se é grosso, está a aquecer”. Isto foi aprofundado pelo último Liu Wansu, que citou as seguintes evidências: “O qi grosso do Radix Aconiti é o yang do yang; o sabor grosso do Ruibarbo é o yin do yin; o qi fino da Poria é o yin do yang, pelo que facilita a micção; e o sabor fino da Efedra é o yang do yin, pelo que gera suor”. Estas afirmações reflectem a ideia de classificar as drogas e os alimentos de acordo com a sua espessura de odor e diferenças de sabor. (2) Os Cinco Elementos e os Cinco Gostos de Medicamentos e Alimentos Os Cinco Elementos é um antigo conceito chinês do movimento da matéria. Segundo a teoria dos Cinco Elementos, a natureza é constituída por cinco elementos: ouro, madeira, água, fogo e terra. À medida que estes cinco elementos florescem e declinam, a natureza está em constante movimento e sofre constantes mudanças, afectando não só o destino do homem, mas também o ciclo de tudo no universo. O texto mais antigo existente para discutir a teoria dos cinco elementos é o Shangshu. O Livro de Shang Shu (Hong Fan) afirma: “Os cinco elementos são: um é água, dois é fogo, três é madeira, quatro é ouro e cinco é terra (Chuan: todos os seus números de nascimento). Diz-se que a água humedece a parte inferior, o fogo inflama a parte superior (Chuan: para falar da sua constância natural). Diz-se que a madeira é curva e direita, diz-se que o ouro é mudado (Chuan: a madeira pode ser curvada e direita, o ouro pode ser mudado). A terra pode ser plantada e pode ser colhida. A parte inferior da terra é salgada (Chuan: nasce da água e da salmoura), a parte superior da terra é amarga (Chuan: o sabor do qi queimado), a parte direita e curva é azeda (Chuan: a natureza da realidade da madeira), a subtileza do couro é pungente (Chuan: o qi do ouro), e a colheita é doce (Chuan: a doçura nasce em todos os grãos)”. Desta forma, a teoria dos cinco elementos divide as substâncias que compõem o mundo em cinco categorias de acordo com as suas diferentes características: as coisas que têm o papel ou natureza de crescimento, ascensão, fluxo, etc. pertencem à madeira; as coisas que têm o papel ou natureza de calor e ascensão pertencem ao fogo; as coisas que têm o papel ou natureza de bioquímica, de carregar e receber pertencem à terra; as coisas que têm o papel ou natureza de limpeza, descendente e adstringente pertencem ao ouro; as coisas que têm o papel ou natureza de frieza, humidificação, e ascensão pertencem à água. Coisas que têm um papel ou natureza de arrefecimento, de nutrição, de funcionamento em declive ou de natureza são água. O Classic of Internal Medicine do Imperador Amarelo introduz o conceito filosófico dos cinco elementos no campo da medicina chinesa. Com base na visão materialista do universo, os cinco elementos são utilizados para classificar os medicamentos, para revelar as suas funções e relações e para manter o equilíbrio do ambiente interno e externo do corpo humano, e para relacionar tudo no mundo com os cinco elementos. Por exemplo, no Suwen Jin Kui Zhen Shu Shu, as Cinco Direcções, Cinco Cores, Cinco Órgãos, Cinco Gostos, Cinco Tipos (Cinco Elementos), Cinco Animais, Cinco Grãos, Cinco Estrelas, Cinco Sons, Cinco Números, Cinco Corpos e Cinco Odores estão ligados entre si, reflectindo a visão de que as coisas estão universalmente ligadas: “A cor verde do Oriente está no fígado, abre os orifícios nos olhos, e abriga a essência no fígado; as suas doenças são assustadoras; o seu sabor é azedo; a sua classe é a erva e a madeira; o seu animal é a galinha; o seu grão é o trigo; e a sua resposta às quatro estações do ano. O seu grão é trigo, e corresponde às quatro estações do ano, e a parte superior é a estrela do ano, de modo que a energia primaveril está à cabeça. O seu som é o corno, e o seu número é oito, de modo que se sabe que a doença está nos tendões. O seu mau cheiro é nojento”. “A cor vermelha do sul, que entra no coração, abre as espigas, e abriga a essência no coração, de modo que a doença está nas cinco vísceras; o seu sabor é amargo, a sua classe é o fogo, o seu animal é o carneiro, o seu grão é o painço, e corresponde às quatro estações, acima da estrela de fluxo, de modo que se sabe que a doença está no pulso. O seu som é sintomático, o seu número sete, e o seu odor queimado”. “O amarelo central, que entra no baço, abre a boca, e abriga a essência no baço, de modo que a doença está na língua, o seu sabor é doce, a sua classe é terrosa, os seus animais são gado, os seus grãos são painço, e corresponde às quatro estações, acima da estrela Zhen. “A cor branca do oeste, que entra nos pulmões, abre as narinas, e esconde a essência nos pulmões, de modo que a doença está no dorso, o seu sabor é picante, a sua classe é dourada, os seus animais são cavalos, os seus grãos são arroz, e corresponde às quatro estações, e a parte superior é a estrela Tai Bai, de modo que a doença é conhecida por estar na pele. O seu som é Shang, o seu número é nove, e o seu odor é de peixe”. “Negro no norte, entra no rim, abre o orifício no segundo yin, e abriga a essência no rim, de modo que a doença está no riacho. O seu sabor é salgado, o seu tipo é água, o seu animal é um porco, e o seu grão é feijão. Corresponde às quatro estações, e a parte superior é a estrela da estrela, de modo que a doença é conhecida por estar nos ossos. O seu som é pena, o seu número é seis, e o seu odor é podre”. Desta forma, a doutrina dos cinco elementos foi centralizada, e os cinco grãos, cinco frutas, cinco animais, cinco vegetais, cinco sabores e cinco cores foram divididos em cinco elementos e ligados aos cinco órgãos, dando um contributo significativo para a teoria da medicina chinesa e da alimentação. Além disso, existem também numerosas ligações semelhantes nos “Cinco Gostos” e noutros capítulos. Segue-se um resumo da relação entre os cinco elementos e a natureza, o corpo humano e os alimentos em cada capítulo: 五行 五方 五季五气五化五体五臟六腑 開竅 開竅 變動五音五味五臭五穀五果五畜五菜五数 星曜木 东春風 生筋 肝 胆 目 目 呼 呼 呼 角 握 酸 臊 臊 麻 麦 韭 長 八歲星 李犬雞 火南 夏暑 長 心 怒