A aplicação da lei da unidade dos opostos no tratamento de tumores pela Professora Lin Lizhu Wang Shumei1,2 dirigida por Lin Lizhu2 Wang Shumei, Departamento de Oncologia, Segundo Hospital da Universidade Médica de Chongqing, Chongqing 401331, China; 2 Departamento de Oncologia, Primeiro Hospital Afiliado da Universidade de Medicina Tradicional Chinesa de Guangzhou, Guangzhou 510405, Guangdong, China) [Resumo] A Professora Lin Lizhu concentra-se na aplicação da lei da unidade dos opostos no tratamento de tumores, e o seu método reflecte-se amplamente em O seu método reflecte-se amplamente em vários aspectos, tais como equilibrar yin e yang, tratar tanto os sintomas como a causa raiz, tratar a doença de cima, atacar e suplementar ao mesmo tempo, e ajudar a terra e suprimir a madeira. O objectivo é “acalmar o yin e o yang secreto”. [Palavras-chave] Tumor; tratamento de medicina chinesa; Lin Lizhu; famosa experiência médica O Professor Lin Lizhu é o grande director do Departamento de Oncologia do Primeiro Hospital Afiliado da Universidade de Medicina Chinesa de Guangzhou, o supervisor dos estudos de doutoramento e o instrutor do terceiro lote de trabalhos de sucessão de experiência académica de médicos chineses antigos famosos na China. Há mais de 2O anos que se dedica a trabalhos clínicos, de ensino e de investigação científica, aplicando teorias da medicina chinesa ao tratamento de tumores em profundidade, compreendendo profundamente a contradição entre o espécime e a realidade, com uma máquina arredondada e métodos activos, e fez muitas conquistas. Tive o privilégio de estudar com o meu mentor e fui muito esclarecido pela sua profunda compreensão da dialéctica da lei da unidade dos opostos embutida na medicina chinesa. A ocorrência de doenças é o resultado de uma série de perturbações da unidade dos opostos, tais como as perturbações do yin e yang do corpo, ying, saúde, qi e sangue, a ascensão e queda, a causa e efeito do positivo e do mal, o sujeito e essência do corpo, a perda do grau de nascimento e apreensão, e a perturbação do movimento e estática, e o mentor aplicou criativamente estas relações contraditórias no tratamento clínico dos tumores. A utilização da lei da unidade dos opostos, como o equilíbrio entre yin e yang, o tratamento tanto dos sintomas como da causa raiz, o tratamento da doença por cima, o ataque e a suplementação ao mesmo tempo, o apoio à terra e a supressão da madeira, está resumida na sua teoria e prescrições, e a sua experiência é introduzida como se segue. O Professor Lin acredita que os tumores estão intimamente relacionados com a “estagnação do catarro”. O catarro e a humidade são ambos factores causadores e produtos patológicos do desenvolvimento de muitos cancros. O catarro é um mal Yin e é pegajoso na natureza, o que tende a ferir o Yang Qi. A deficiência de qi e a perda de transporte, por sua vez, agrava ainda mais a estagnação do catarro, que por sua vez afecta a bioquímica, congela o fluxo qi e bloqueia o fluxo sanguíneo, resultando numa variedade de doenças. Isto, por sua vez, afecta a bioquímica, congela o fluxo qi e bloqueia o fluxo sanguíneo, resultando numa variedade de doenças. “O baço é a fonte da produção de catarro e o pulmão é o reservatório do catarro”. De acordo com a relação dialéctica entre a carência de muco e o baço, a eliminação do muco e o reforço do baço são a chave para o tratamento. Tomemos como exemplo o cancro do pulmão, o tratamento do cancro do pulmão é inseparável do tratamento da catarro, e a raiz da catarro no cancro do pulmão reside na deficiência do baço. Os doentes apresentam frequentemente tosse e catarro, aperto e falta de ar no peito, fadiga e preguiça de fala, entorpecimento e emaciação, distensão abdominal e fezes soltas, marcas de dentes na borda da língua, revestimento branco e gorduroso da língua, pulso húmido, lento e escorregadio, e outros sintomas de deficiência do baço e de catarro-mutilho. O tratamento é para tonificar o meio e fortalecer o baço, e para promover o pulmão para remover a catarro. Nesta fórmula, usamos Dang Shen, Atractylodes Macrocephala, Poria, Poria e Coix seeds para fortalecer o baço e dissolver a humidade, e seleccionar Sheng Tian Nan Xing, Sheng Han Xia, Radix Platycodon grandiflorus e Zhe Bei Mu para construir o efeito de dissolver a catarro e dispersar os nós. As ervas são utilizadas para fortalecer o baço e dispersar o catarro. As ervas são utilizadas para fortalecer o baço e dispersar o catarro, pois são as ervas governantes de Si Jun Zi Tang, que beneficiam o qi e fortalecem o baço, protegem o jiao médio, e ajudam a fonte de sangue e vitalidade. O tratamento básico do fortalecimento do baço e da dispersão da humidade, removendo o catarro e dispersando nódulos, reflecte a ideia da unidade dos opostos, que tem em conta tanto os sintomas como a causa raiz, e a prática paralela da tonificação e da diarreia. [A deficiência de Yin e a estase térmica são outro par contraditório de sintomas no tratamento de tumores. A deficiência de Yin é a raiz da doença. Se o Yin for deficiente, o calor deficiente será gerado internamente, o que, por sua vez, atormentará os fluidos. O tumor em si é uma prova microscópica de estase do sangue. A deficiência de Yin conduz ao calor interno, que é chamado calor deficiente. A estagnação Qi não alivia o fluxo de sangue, e a estagnação transforma-se em calor, que é calor real. A combinação de calor deficiente e calor real conduz ao calor de estase, que por sua vez conduz à toxicidade do calor, e à toxicidade do calor e do sangue de estase, que por sua vez agrava o esgotamento escuro do Yin e do Sangue. Em termos de deficiência de Yin, o tutor acredita que este é mais frequentemente visto nos pulmões, fígado e rins. O fígado e os rins são da mesma origem. Se o yin renal for insuficiente, não pode alimentar o yin hepático, o que significa que “a água não contém madeira”, e isto é clinicamente evidente quando o fígado e os rins não são nutridos e o yin é deficiente. A deficiência do yin do pulmão é também valorizada por Lin Shi, como afirmou o antigo sábio Gong Juzhong: “A essência da vida no corpo humano reside nos dois órgãos de ouro e água, por isso, se uma água for deficiente, os cinco fogos arderão e inflamarão e queimarão o ouro, ferindo a sua fonte de transformação, e então a vitalidade da vida terá cessado”. Portanto, a deficiência de Yin e a estase térmica é uma das etiologias comuns dos tumores, e o tratamento para esta evidência de deficiência deve basear-se na nutrição do Yin e na dispersão de nódulos, resolvendo a estase e limpando o calor. Tomemos como exemplo o cancro do fígado, muitos doentes com cancro do fígado sofrem de perda congénita de nutrição e depressão emocional, resultando na estagnação do qi do fígado, o que leva à estase sanguínea. Os sintomas clínicos incluem a lavagem a quente e suores nocturnos, garganta seca e falta de líquidos, dor na cintura e joelhos, dor abdominal e recusa de pressão, massas palpáveis, cianose, língua vermelha com pêlo amarelo e pulso fino. Na prática clínica, utilizamos frequentemente ervas para alimentar o fígado e os rins, tais como casta, erva lótus seca, terra crua, rehmannia, peónia branca, cornelian, sálvia, ginseng americano, maitong e wu wei zi. No Herb Classic, diz-se: “O cheiro a casta é tudo yin, e é um produto importante para os rins para remover o calor e nutrir a essência. Se os rins forem nutridos, os cinco órgãos estarão à vontade e o espírito será suficiente, e todas as doenças desaparecerão e o corpo será gordo e saudável”. As ervas acima referidas têm o efeito de melhorar a função imunológica das células e fluidos corporais do corpo e induzir a produção de várias citocinas, inibindo assim o crescimento de tumores. As ervas são também utilizadas para limpar o calor estagnado, tais como tartaruga, grão de pêssego, Agosto zha, lótus semi-branco, Xihuangcao, erva Long Qi, Mian Yin Chen, gardénia de montanha e erva Bai Ying. Esta fórmula combina ataque com tonicidade, e alcança o efeito de expulsar o mal sem prejudicar a justiça e nutrir sem dificultar o mal, o que facilita a cura do doente. [A relação fisiopatológica entre o fígado e o baço é estreita, e nos tumores digestivos, são um par de contradições opostas. O baço reside no jiao médio e é um órgão de terra, que é responsável pelo transporte e transformação; o fígado é um órgão de madeira, que é responsável pela drenagem. Um grau moderado de conflito entre madeira e terra é propício ao funcionamento normal dos dois órgãos. No entanto, o fígado é o oficial do general e é responsável por ascender e iniciar, e a sua natureza feroz é incompetente para o baço. Na prática clínica, é comum que o fígado descarregue em excesso o baço, o que significa “madeira a florescer na terra”. A prática clínica deve captar correctamente a relação entre os dois, de modo a que a diarreia do fígado seja propícia ao fortalecimento do baço e ao suporte da terra, de modo a suprimir a madeira. Os doentes com cancro do fígado sofrem principalmente de deficiência hepática e de deficiência do baço, devido à sua fraqueza e depressão, resultando na estagnação do qi do fígado. A estagnação do fígado multiplica o baço, e quando combinada com uma dieta descuidada, o baço perde a sua saúde e função. Por conseguinte, os doentes com cancro do fígado apresentam frequentemente sinais de depressão, distensão abdominal e dor, tais como drenagem anormal do qi do fígado, bem como deficiência e fraqueza do qi do baço, tais como o entorpecimento e fezes soltas, lassitude e fadiga. Nesta fórmula, usamos Dang Ginseng, Huai Shan, Yun Ling, Coix Seed e Atractylodes para fortalecer o baço e beneficiar o qi, e usamos Half Branch Lotus, Chai Hu, Bai Shao, Snake Tongue Herb, Cat’s Claw Herb e Xie Huang Cao para limpar o fígado e diarreia do fígado, e também usamos Turtle Worm, Di Long e Da Huang para remover a estase sanguínea e desintoxicar o fígado para combater o cancro. A decocção do ruibarbo com todas as ervas reduz o efeito laxante e aumenta o poder de remover a estase sanguínea, evitando assim o risco de ferir o baço e dificultar o estômago. O seu objectivo é limpar o fígado e exorcizar o fígado, enquanto que o seu objectivo é revigorar o baço e fortalecer o qi para apoiar a rectidão. A combinação orgânica dos dois reflecte o pensamento dialéctico de ver a doença do fígado e saber que o fígado transmite para o baço. [No tratamento de tumores, tonificar e tonificar são duas contradições opostas. Por um lado, Mestre Zhou enfatiza a tonificação do qi médio, fortalecendo o baço, beneficiando o pulmão, e protegendo o qi estomacal, mas por outro lado, concentra-se também no método de passagens para encontrar uma saída para o mal doente, e considera as “passagens” como a função fisiológica mais importante da medicina chinesa. “O pulmão e o intestino grosso estão em simpatia um com o outro, e correspondem um ao outro em fisiologia e patologia. No caso do cancro do pulmão, o tratamento é cultivar a terra para produzir ouro, e beneficiar o qi para resolver o catarro; enquanto no caso do cancro do pulmão, é apropriado “tratar os sintomas com urgência”, e utilizar o método de circulação interna para tratar as partes superiores e inferiores do corpo. Se o calor pulmonar se deslocar para o intestino grosso, é necessário fazer o qi interno fluir para baixo, para que o qi pulmonar possa ser purificado, a água possa ser distribuída, e o qi possa fluir livremente, então o calor estagnado e o mal venenoso podem sair e recuar. Os sintomas comuns do cancro colorrectal, tais como incontinência alimentar, dor e distensão abdominal, obstipação, etc., são também causados pela inacessibilidade do Qi dos órgãos internos, e a mesma ênfase é colocada no método de tratamento “os seis órgãos internos devem ser utilizados para se abrirem e descerem a fim de se harmonizarem”. Por exemplo, o tratamento da dor e estagnação abdominal, veneno sujo, pus e sangue, obstrução intestinal, etc., é tudo baseado nos “sintomas de urgência”, tendo as “passagens de benefício” como tarefa principal, e muitas vezes tratado com Muxiang Penang Pill. Além disso, usamos a decocção (receita do Professor Zhou Daihan: ruibarbo, cipreste, gardénia, dente-de-leão, flor de prata, açafroa e ginseng amargo) como um gotejamento rectal para ventilar o Qi interno, para que as borras sejam removidas e o mal tenha uma saída. O uso adequado do método Tongfa, por sua vez, é conducente à protecção do qi positivo, tal como “Yangming órgãos internos, nódulos de calor fluxo lateral” da evidência, através dos órgãos internos para exorcizar o calor, não só não prejudica o positivo, como pode jogar um efeito de “corrida para baixo para armazenar yin”, e por causa do veneno turvo para baixo, para que o yang claro para subir, yin e yang tendam a ser calmos. Os doentes clínicos com cancro rectal têm frequentemente toxinas estagnadas no intestino grosso, manifestando-se normalmente como dor abdominal, inchaço e obstipação, enquanto os doentes idosos têm frequentemente órgãos deficientes e pulmões e baço fracos. “Para tratar os sintomas com urgência”, a primeira prioridade é limpar os órgãos internos e dispersar os nódulos, tendo em conta a deficiência na rectidão. O professor utiliza frequentemente a combinação de Xie Yu Xue Xue Tang e Bai Tou Weng Tang, que utiliza Chuan Hou Pu, Fa Han Xia, Da Huang, Swollen Jiao Feng e Bai Tou Weng para mover o Qi e remover o calor dos órgãos internos, enquanto Tao Ren, Tu Fu, Curcuma longa e Shan Ciguan para remover a estase e suavizar a dureza, e utiliza os sabores de Dang Shen e Bai Zhu para proteger a energia vital. [No tratamento abrangente dos tumores, as duas principais regras de tratamento, nomeadamente o confronto e a reconciliação, são dois aspectos opostos e unificados. Na medicina ocidental, cirurgia, radioterapia, quimioterapia, e mesmo na medicina chinesa, os remédios severos e ferozes concentram-se no confronto, enquanto o tratamento antagónico se concentra na expulsão do mal, reflectindo a forma de remover o mal o mais rapidamente possível, mas todos eles têm um certo risco de prejudicar a justiça. Por exemplo, a cirurgia esgota o qi e o sangue; os medicamentos quimioterápicos “não distinguem entre o inimigo e o corpo”, ao mesmo tempo que matam células cancerosas, também danificam as células normais do corpo em graus variáveis; a radioterapia mata as células tumorais, ao mesmo tempo que irradia inevitavelmente parte dos tecidos normais e gera uma série de efeitos secundários tóxicos, combinados com a teoria da medicina chinesa da doença quente para explorar a sua patogénese. As características clínicas da doença por radiação são que é quente e tóxica e tende a secar e a ferir o yin, o que é consistente com a definição de “mal de fogo” e “toxina do calor”. Encontra-se na categoria de “doenças quentes”. Por um lado, esgota o Qi e o sangue, o que se reflecte numa diminuição da contagem de células sanguíneas devido à supressão da medula óssea e uma diminuição da resistência devido à imunossupressão; por outro lado, também leva à desarmonia do baço e do estômago, resultando em rebelião errática, vómitos e incapacidade de comer e beber, fazendo com que o paciente perca tanto o corpo como o espírito, e perca toda a carne e peso corporal. A fim de contrariar os danos, os tutores prestaram especial atenção à forma de reconciliação. Como defendido por Wu Jutong, “tratar lesões internas é como uma fase, sentado calmamente, e o mecanismo divino move-se silenciosamente, para que nenhum trabalho possa ser feito e nenhuma virtude possa ser vista, e a pessoa será capaz de viver uma vida longa”, conseguindo assim o dobro do efeito com metade do esforço. Isto reflecte-se no cuidado do baço e do estômago, na regulação do qi e do sangue, na alimentação do yin e na preservação do fluido. Em combinação com a medicina chinesa, os pacientes submetidos a radioterapia sofrem frequentemente de deficiência de qi e yin, especialmente deficiência de yin e fogo, e após a quimioterapia, sofrem frequentemente de desarmonia do baço e do estômago e deficiência tanto do baço como do rim. Como a radiação é venenosa pelo calor e fere o yin, o método de nutrir o yin e preservar o líquido é sempre utilizado no tratamento da doença por radiação tumoral, e acredita-se que “se se mantiver uma parte do líquido yin, terá uma parte de vitalidade”. Isto é para alimentar o yin para conciliar as desvantagens da radioterapia. Em resposta aos efeitos da quimioterapia sobre o baço e estômago, Zhou segue a doutrina de que “um baço forte não está sujeito ao mal” e acredita que “nutrir a rectidão e a acumulação irá remover-se a si próprio” é fundamental para o tratamento da doença. Nas suas prescrições, ele nunca esquece de proteger a energia gástrica e de fortalecer o baço para o ajudar a mover-se, o que concilia as desvantagens da quimioterapia e facilita a sobrevivência com tumores. No tratamento de tumores na medicina chinesa, a chave está na “harmonia”, utilizando a via da reconciliação para pacificar as desvantagens do confronto, a fim de apoiar o positivo e dissipar o mal, e equilibrar os sintomas e a causa raiz, de modo a “pacificar o yin e esconder o yang”. [O paciente foi visto a 15 de Julho de 2004 com febre baixa recorrente com falta de ar e dores no peito durante mais de um mês. A biopsia do líquido pleural mostrou um grande número de células mesoteliais em esfregaço de sedimento centrífugo, algumas das quais tinham uma razão nucleoplasmática aumentada com heterogeneidade. CA 125: 52,13 U/ml, líquido pleural LDH: 1172 U/L. Sintomas: febre de baixo grau, dor no peito com inspiração profunda, boca seca e amargura ocasionais, sono, movimentos intestinais, tosse e expectoração, sem suores nocturnos, sem perda de peso significativa desde o início. A língua é leve e gorda, o revestimento é ligeiramente amarelo e espesso, e o pulso é fino e húmido. O diagnóstico da medicina chinesa é: acumulação pulmonar; sintomas: deficiência de baço, catarro e humidade; tratamento: tonificação do meio e fortalecimento do baço, eliminação da humidade e eliminação do catarro; fórmula auto-formulada: Xing Xia Jian Spleen Drink plus redução; composição da fórmula: Prince’s Ginseng 20g, Atractylodes Macrocephala 20g, Poria 25g, Coix Seed 30g, Shou Gong 6g, Zhe Bei 15g, Fa Xia 15g, Chen Pi 10g, Cat’s Claw 20g, August Zha 20g, Bile Star 10g, Licorice 6g, decocção com água Tomar 1 dose diária para 7 doses. Na segunda consulta, foram aliviados os sintomas de tosse e de catarro-molho, com dor no hipocôndrio direito, boca seca e amargo, leve calor no corpo, e inapetência para comer e beber, etc. Por conseguinte, a medicação concentrou-se na harmonização de Shaoyang, suavizando o fígado e fortalecendo o baço. Na terceira consulta, a tosse e a expectoração do paciente continuaram a melhorar, com a falta de ar a piorar após a actividade, mostrando que o qi pulmonar não estava a ser promovido e baixado. Depois disso, o método principal ainda era fortalecer o baço e remover o catarro. Depois de tomar mais de 80 doses do medicamento, todos os sintomas desapareceram e a eficácia clínica foi avaliada para estar em completa remissão. O tratamento ambulatorial continuou e o paciente ainda hoje está vivo. A linha principal da patogénese do doente era a deficiência do baço e da humidade da mucosa como sintomas, e o método de tonificação do baço e remoção da mucosa foi utilizado em toda a situação. Referências [1] Lin Lizhu. A experiência do Professor Zhou Daihan no tratamento do cancro da catarro [J]. New Chinese Medicine, 2006, 38(3): 10-12. [2] Zhou Daihan. Oncologia médica clínica chinesa [M]. Beijing: People’s Health Publishing House. 2003, 132-139. [3] Zhou Daihan. Tratamento Tumoral e Experimentação [M]. Guangdong: Editora do Ensino Superior de Guangdong, 1997,96-133. [4] Zhou Daihan. Oncologia médica chinesa [M]. Guangdong: Editora do Ensino Superior de Guangdong, 1997, 198-209. [5] Zhang Enxin. A experiência de Zhou Daihan no tratamento do cancro colorrectal [J]. Journal of Practical Chinese Medicine, 2OO6, 22(9): 562. [6] Zhou Daihan. Características dos cuidados de saúde chineses derivados do tempo de vida da medicina chinesa [J]. New Chinese Medicine, 2010 ,42 (7):141-143.