Tempo de inverno, vento frio, tudo murcho, flocos de neve a voar. Como dizia o “Suwen”: “a base da vida, isto é o yin e o yang, o yin e o yang, o princípio de todas as coisas também pode ser, o sol claro para o céu, o yin turvo para o solo; o gás da terra sobe para as nuvens, o tempo desce para a chuva”. Por conseguinte, para o mundo natural, o inverno é a estação do “aumento do yin e da queda do yang”, todas as coisas se defendem do frio, as raízes das plantas continuam a penetrar profundamente no solo, absorvem os nutrientes, os animais procuram alimento, formam uma gordura espessa, o metabolismo celular abranda, para o ano seguinte, a primavera da vitalidade do armazenamento de mais energia. De acordo com o “Nei Jing” da unidade do homem e do céu como um todo, “entre o céu e a terra, dentro dos seis, o seu gás nove estados, nove orifícios, cinco Tibete, doze secções, são todos através do tempo” que as pessoas e o céu e a terra, e o mundo natural estão ligados à raiz da vida está no yin e yang e o yin e yang do dia da intercompatibilidade do “yang claro fora do orifício superior, yin turvo fora do orifício inferior, o yin turvo fora do orifício inferior, o yin turvo fora do orifício inferior. “Sol límpido dos orifícios superiores, yin turvo dos orifícios inferiores, sol límpido acoplamento do cabelo, yin turvo vão cinco Tibete.” O inverno é uma época de saúde e bem-estar. Por isso, os cuidados de saúde no inverno centram-se na “pele”. A palavra “esconder” no desempenho do corpo humano em vários aspectos: “essência, gás, Deus”. Aqui, “essência” refere-se à energia vital do corpo, ou seja, a “essência dos rins”. “Qi” refere-se ao sangue e ao qi do corpo, ou seja, a essência do baço. “Shen” é o significado mais amplo de Deus, ou seja, “o Deus do coração”. O inverno é o definhamento de tudo, o declínio da energia vital do corpo humano, a solidificação do qi e do sangue, o humor, a depressão, o tédio. Por isso, o inverno está escondido, ou seja, para manter a vitalidade, tonificar os rins e a essência oculta, músculos e ossos fortes; aumentar o exercício ao ar livre, a estase sanguínea; regular as emoções, manter-se otimista, aumentar a imunidade, para que o corpo humano possa assegurar que as quatro estações da saúde, cheias de espírito, e prolongar a vida. Em primeiro lugar, “o rim é a base da natureza inata, a principal coleção de essência, crescimento e desenvolvimento”. Ao longo do processo de vida, é devido às mudanças no rim na vitalidade das mudanças no crescimento do velho e o crescimento do estado fisiológico diferente. Por isso, tonificar os rins e preencher a essência é uma parte importante da manutenção de uma boa saúde ao longo do ano. O passo seguinte é fortalecer o baço e beneficiar os rins. Um yang insuficiente dos rins prejudica o baço e a terra. Se o baço for deficiente no transporte e na transformação, a geração insuficiente de Qi e de sangue conduzirá, por sua vez, a uma falta de essência renal. Segue-se o “Shen”. O inverno tende a causar sentimentos de tristeza, e algumas pessoas podem sentir uma perda significativa de energia e resistência. Por isso, “a tranquilidade é a base para manter o espírito”. No inverno, a estabilidade e a tranquilidade devem ser consideradas como a base para manter a felicidade mental e a estabilidade emocional. Como diz o “Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo”, “faça a vontade se a emboscada estiver escondida, se houver egoísmo, se houver ganho”. 1, viver e viver regularmente, viver uma vida regular “Su Wen quatro gás regulando a teoria de Deus” disse: “inverno março, dormir cedo e levantar-se tarde, deve segurar a luz do sol.” Dormir cedo para elevar o Yang Qi do corpo, para manter um corpo quente; levantar-se tarde para a essência sólida do Yin, nascer do sol e fazer, para evitar o frio, procurar calor. A maior parte dos animais no inverno reduzem as saídas, hibernam, por isso, no inverno, devemos ter uma rotina regular, dormir mais, ficar menos tempo acordados até tarde, para aumentar a energia yang, para ajudar o qi positivo, para evitar a ocorrência da “doença quente” da primavera. “primavera, crescimento no verão, colheita no outono, inverno” é a lei natural das quatro estações de mudança, a humanidade vive no mundo natural, devemos adaptar-nos às mudanças das quatro estações, regular as actividades espirituais, a fim de alcançar o corpo humano e o ambiente circundante, bem como a harmonia do espírito humano e da função física, de modo a alcançar o objetivo dos cuidados de saúde. Shen Dazhong, o regulador dos quatro gases de Su Wen, salientou que entre as quatro estações do regime, ou seja, “a primavera do céu e da terra nascem, tudo para a glória, as pessoas devem deitar-se à noite e levantar-se cedo, passear no pátio, para fazer o Zhisheng, isto chama-se nutrir a vida; a intersecção dos gases do céu e da terra no verão, tudo é lindo, as pessoas devem deitar-se à noite e levantar-se cedo, sem aborrecimentos durante o dia, para que o Zhi não tenha raiva, isto chama-se nutrir o longo; o tempo para o rápido no outono. O gás da terra para brilhar, as pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se cedo, com a galinha com a ascensão, isto é chamado o rendimento de fomento: água de inverno gelo chaparral chão, sem perturbação para o sol, as pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se tarde, deve esperar pela luz do dia, de modo que o Zhi se a emboscada, isso é chamado de “tibetano adotivo”, refletindo a “primavera e verão para levantar o sol, outono e inverno para levantar o yin” do princípio da vida nutritiva. 2, tonificando os rins e o baço, e reconciliar a deficiência de gás Rim principal salgado, coração principal amargo, dieta de inverno deve reduzir o sal e aumentar o amargo, para complementar o gás do coração, gás renal sólido. A dieta deve ser quente e com produtos yin, evitar comer alimentos frios, pegajosos e duros. Preste atenção à combinação razoável, use mais alimentos ricos em ferro (como repolho roxo, tomate, cogumelos e fungos), alimentos ricos em cálcio (como produtos de soja, feijão verde, pó de raiz de lótus, colza, repolho roxo e leite em pó), alimentos contendo vitamina A (como cenouras, repolho, uma pequena quantidade de ovos, uma pequena quantidade de fígado) e alimentos ricos em vitamina B2 (como feijão preto, cogumelos, amêndoas). Além disso, coma papas quentes de manhã e uma dieta fácil à noite para nutrir o qi do estômago. Mingau de carneiro, arroz glutinoso, tâmaras vermelhas e mingau de lírio e mingau de oito tesouros, bem como a combinação apropriada de yang quente e qi benéfico, nutrindo o yin e tonificando o sangue da medicina tradicional chinesa: como ginseng, astragalus, Colla Corii Asini, veludo de chifre, angélica e assim por diante. 3, regular as emoções, acalmar a mente A ciência antiga da saúde, sublinhando que a saúde não é tão boa como o sexo. O chamado alimento, refere-se principalmente ao cultivo moral, como ideais, sentimentos, vida espiritual. Os povos antigos acreditam que as emoções e os órgãos humanos estão ligados à função, “Suwen yin e yang devem ser como uma grande teoria do capítulo” salientou que “a raiva prejudica o fígado, a felicidade e a tristeza, o pensamento prejudica o baço, a tristeza prejudica os pulmões, o medo prejudica os rins”, o sentido externo dos seis males (vento, frio, verão, humidade, secura, fogo) e as lesões internas das sete emoções (alegria, raiva, tristeza, pensamento, tristeza, medo e choque) são muitas vezes a principal causa de doença. Por isso, o “Nei Jing” salientou repetidamente que “a alegria e a raiva descontroladas, o frio e o calor excessivos, o nascimento não é sólido”, e sublinhou repetidamente que “e a alegria e a raiva” é o caminho do homem sábio: os antigos escritos sobre saúde que o centro das actividades emocionais e espirituais é o dominante tudo, na verdade, é defender que a racionalidade das pessoas, sentimentos morais elevados devem dominar as actividades emocionais. Os sentimentos morais devem dominar as actividades emocionais, de modo a eliminar as distracções egoístas, manter o otimismo, a personalidade alegre, os sentimentos nobres, o espírito da guarda interna, a unidade da forma e do espírito é a primeira condição da prevenção de doenças e da boa forma física, a longevidade, é o núcleo da saúde antiga. 4, massagem guia, melhorar a prática do corpo “Su Wen método diferente de prescrição do livro” que é “guia” “de acordo com” o nome. O guia é baseado no movimento muscular do corpo humano e com um certo movimento respiratório da antiga ginástica de saúde da China. Pode não só nutrir e fortalecer o corpo, mas também prevenir e tratar doenças, “Suwen Blood Gas and Shape of the Zhi Chapter” que o guia pode curar “doença nascida nos tendões” e curar “interesse na acumulação”. O conteúdo antigo de orientação, incluindo o estilo de orientação (ginástica) e, mais tarde, a exibição do jogo dos cinco pássaros, taijiquan e assim por diante. O “Neijing” também apresentou pela primeira vez, “Deus não é suficiente, dependendo da sua deficiência, de acordo com e para a” palavra “imprensa”, este é um tipo de massagem, massagem, percussão para a forma de uma classe de movimento, tanto de saúde, exercício, mas também pode curar cuidados de saúde; “Suwen quatro gás regulando o deus da Grande Teoria do capítulo Requisitos para que as pessoas “durmam à noite e se levantem cedo, caminhem no campo”, com longas caminhadas e corridas para exercitar o corpo, através do movimento humano para melhorar e promover o metabolismo do organismo, de modo a que os órgãos e sistemas do corpo estejam cheios de vitalidade, melhorem a aptidão física e promovam a saúde. No entanto, o exercício incorreto também pode ser prejudicial para o corpo humano, o exercício moderado só pode ser benéfico para o corpo humano, caso contrário, “muito tempo a ver faz mal ao sangue, muito tempo deitado faz mal aos gases, muito tempo sentado faz mal à carne, muito tempo de pé faz mal aos ossos, muito tempo a andar faz mal aos tendões”.