O conceito de conceito holístico na medicina chinesa é unidade e integridade. A medicina chinesa atribui importância à unidade e integridade do corpo humano e à sua inter-relação com o mundo natural, acreditando que o corpo humano é um todo orgânico e que os vários componentes que compõem o corpo humano são inseparáveis em estrutura, coordenados e complementares em função, e afectam uns aos outros em patologia. O corpo humano é também inseparável da natureza, e as mudanças na natureza afectam sempre o corpo humano, enquanto os seres humanos mantêm actividades de vida normais no processo de adaptação e modificação da natureza de uma forma dinâmica. Esta ideia da unidade do próprio organismo e da unidade do ambiente interno e externo é o conceito holístico. O conceito holístico é a encarnação do antigo materialismo chinês e do pensamento dialéctico na medicina chinesa; percorre todos os aspectos da medicina chinesa, incluindo fisiologia, patologia, diagnóstico, identificação e tratamento, e tem um profundo impacto nos cuidados de saúde, prevenção e diagnóstico de doenças clínicas. 1 O corpo humano é um todo orgânico O conceito holístico acredita que a actividade fisiológica normal do corpo humano depende dos órgãos internos para desempenhar o seu papel funcional, por um lado, e, por outro lado, depende da sinergia complementar e das restrições opostas entre os órgãos internos para manter o seu equilíbrio fisiológico. Cada órgão interno tem a sua própria função diferente, mas é também uma divisão de trabalho e cooperação orgânica no âmbito da actividade global, que é a unidade do corpo humano como um todo. Devido à interligação fisiológica e patológica e à influência mútua dos órgãos, tecidos e órgãos internos, as mudanças patológicas numa determinada parte do corpo estão frequentemente relacionadas com os órgãos internos, qi e sangue, yin e yang de todo o corpo, por isso, ao compreender e analisar as condições patológicas das doenças, a medicina chinesa parte também do todo, unificando as mudanças patológicas locais com a resposta patológica global. No diagnóstico e tratamento das doenças, as alterações externas do rosto, corpo, língua e pulso são utilizadas para compreender e julgar a patologia interna, formando um diagnóstico e etiologia únicos de olhar, cheirar, perguntar e cortar, bem como o diagnóstico e etiologia do externo e do interno, e a identificação e exame das causas. O conceito holístico enfatiza a coordenação global e a unidade do ambiente interno e externo do corpo humano, e considera o corpo humano como um todo orgânico, enfatizando tanto a unidade do ambiente interno do corpo humano como a unidade do ambiente humano e externo. O chamado ambiente externo refere-se ao ambiente natural e social do qual o ser humano depende para a sua existência. A medicina chinesa, baseada no materialismo simples de “um sopro de céu e homem”, tem utilizado os conhecimentos das ciências naturais como a medicina, astronomia e meteorologia para provar e enriquecer a unidade do céu e do homem. O conceito de unidade do homem e da natureza baseia-se na ideia de que o homem e a natureza têm uma origem e atributos unificados, que o homem nasce da natureza, e que as leis das actividades da vida do homem são inevitavelmente reguladas e influenciadas pela natureza. O céu e a terra são a base da origem da vida, e os movimentos opostos e unificadores do yin e yang do céu e da terra proporcionam o ambiente mais adequado para a criação da vida. É por isso que o Suwen (O Tratado sobre a Protecção da Vida e de Toda a Forma) diz: “Uma mulher nasce na terra, e a sua vida está suspensa no céu; o céu e a terra unem-se com o qi, e a sua vida é chamada homem” [1]. A fisiologia e patologia humana, o crescimento e a velhice têm sido actividades com o ambiente climático natural das quatro estações, tais como o dia e a noite e outras condições naturais de mudança e alterações correspondentes, as quatro estações do ano, o clima mostra uma temperatura primaveril, calor do Verão, seca do Outono, alterações rítmicas do frio do Inverno, a função fisiológica do corpo humano pelas quatro estações do clima e alterações adaptativas correspondentes, tais como o tempo quente, o qi e o sangue correm mais depressa, os casais abrem e abrem, o suor; o tempo frio, o qi e o sangue Se o tempo estiver frio, então o fluxo de Qi e sangue é retardado, os casais são selados hermeticamente e o suor não é libertado. O corpo humano é também afectado pelas quatro estações climáticas, tais como doenças sazonais ou epidemias sazonais têm uma clara tendência sazonal, por exemplo (Suwen Jin Kui Zhen Shu) disse: “A Primavera é boa para a epistaxe, o meio do Verão é bom para problemas no peito, o Verão longo é bom para a cavitação e o frio, o Outono é bom para a malária do vento, e o Inverno é bom para a paralisia e convulsões” [2]. Além disso, dia e noite, manhã e noite, a geografia e o ambiente podem afectar a fisiologia e patologia do corpo humano, e também ter um impacto na prevenção e tratamento de doenças. As diferenças nos papéis e estatuto sociais, bem como as mudanças no ambiente social, também afectam as funções psicossomáticas das pessoas e a composição do seu espectro de doenças. O conceito holístico e o conceito de morbilidade O início da doença é uma luta contraditória entre os danos causados pela doença e a resistência do corpo aos danos causados pela energia positiva. O conceito holístico da medicina chinesa considera o ser humano como parte do ambiente natural, social e geográfico, e é influenciado pelo clima natural externo e pelo ambiente social, bem como pelos órgãos internos, fisiologia e psicologia do corpo humano, etc. O corpo humano não pode desenvolver doenças sem o equilíbrio e as mudanças destes factores. De acordo com a teoria da medicina chinesa, a ocorrência de doenças é um processo em que o bem e o mal competem entre si. A energia positiva refere-se às funções fisiológicas do corpo humano, principalmente à sua capacidade de adaptação ao ambiente externo, à sua capacidade de resistir ao mal e à sua capacidade de recuperação, referida como “positiva”. É uma vasta gama de elementos que favorecem a cura de doenças e a saúde do corpo, tais como Yang Qi, fluidos, Qi e sangue, as funções do baço e do estômago, a energia vital dos rins e o Wei Qi e Ying Qi do corpo. O Mal Qi refere-se a vários factores patogénicos, designados por “maldade”. O Mal Qi inclui não só os seis maus espíritos, peste, dieta inadequada, lesões internas causadas pelas sete emoções, lesões causadas pelo trabalho e lazer, traumas, parasitas, insectos e animais, mas também inclui produtos metabólicos patológicos produzidos pelo corpo, tais como catarro e bebidas, estase sanguínea, alimentos, e os cinco males internos. O significado do bem e do mal é relativo consoante seja ou não benéfico para a saúde humana. Em geral, o clima natural é benéfico para o corpo humano e torna-se um factor necessário para a saúde humana e é considerado como qi positivo, enquanto que por vezes se torna qi mau por ser patogénico. Se o clima natural for normal, o corpo humano é compatível com ele, o que é chamado “clear yang”, “tempo” e “qi do céu” no Nei Jing, e o corpo humano sobrevive neste ambiente natural. O corpo humano sobrevive saudavelmente sob estas condições ambientais e climáticas naturais, e estas condições climáticas tornam-se um factor necessário para a saúde humana e funções fisiológicas normais, pelo que podem ser consideradas como parte do qi positivo do corpo, “o tempo passa através dos pulmões”, e é o mestre dos pulmões; enquanto os climas anormais, onde o clima muda drasticamente e não coincide com as estações, e onde a temperatura não é quente e o calor não é quente, tornam-se os seis maus espíritos que causam doenças; e Se alguém comer demais, se tiver demasiada fome ou demasiado cheio, ou se tiver demasiadas das sete emoções, pode levar à acumulação de alimentos e à estagnação do qi, e pode danificar os cinco órgãos e tornar-se um qi maléfico causador de doenças. Uma deficiência de qi positivo e uma prevalência de qi maléfico são as condições necessárias para o aparecimento da doença, e um não pode existir sem o outro. É o princípio básico da medicina chinesa que quando o Qi positivo é deficiente, o Qi maléfico aproveitará a deficiência para se desenvolver. É o que se afirma no Su Wen (Tratado sobre o Método de Avaliação da Febre): “Quando o qi positivo está presente no interior, não se pode permitir que o mal seque” e no Su Wen (Tratado sobre a Avaliação da Febre): “Quando o mal está presente, o seu qi deve ser deficiente”. Esta teoria da etiologia e patogénese, baseada na teoria do positivo e do mal, é de grande significado na compreensão da doença. Se o qi positivo é forte e a resistência ao mal é forte, é difícil para o mal invadir e, portanto, não causa doença. Por exemplo, o “Pivot Espiritual – o início de todas as doenças”: “o vento e a chuva, o frio e o calor, não à deficiência do mal, não podem ferir as pessoas sozinhas, …… isto deve ser devido ao vento da deficiência do mal, e a sua forma corporal, as duas deficiências uma da outra, é o hóspede da sua forma” [3]. Esta última é ainda mais importante, uma vez que as deficiências fisiológicas do corpo, tais como o desequilíbrio de yin e yang e os danos nos órgãos internos, causados pela invasão do mal qi, podem ser curados através da reparação, regulação e reposição do próprio qi; a medicina chinesa enfatiza o apoio do qi ao mesmo tempo que se concentra na eliminação do mal e na prevenção do mal, tal como a nuvem “Su Wen – Wu Chang Zheng Da Lun”. Por exemplo, em Suwen (Wu Chang Zheng Dazhi Lun), diz-se: “Ao tratar uma doença com um veneno importante, seis em cada dez devem ser removidos; ao tratar uma doença com um veneno regular, sete em cada dez devem ser removidos” [4], e em Suwen (Shang Gu Tian Zhen Lun), diz-se: “Há um tempo para evitar males deficientes e ventos ladrões” [5]. Por exemplo, no tratado de Suwen sobre os métodos Prickly, é dito: “As cinco epidemias são todas semelhantes na doença, independentemente do seu tamanho, e os sintomas são semelhantes” [6]. Nesses casos, o foco principal deve ser a eliminação do mal e, ao mesmo tempo, a ajuda aos justos. 2 Desequilíbrio entre yin e yang A doutrina do yin e yang é um princípio orientador em todo o processo da medicina chinesa, e é utilizada na patogénese, onde se acredita que numa pessoa normal, yin é calmo e yang é secreto, mas num estado patológico, se yin for forte, yang estará doente, e se yang for forte, yin estará doente. Se yang for vitorioso, haverá calor; se yin for vitorioso, haverá frio” [7]. Yin Sheng refere-se às mudanças patológicas no organismo em que o Yin está em abundância, disfunção ou diminuição, Yin e frio estão em excesso e os metabolitos patológicos acumulam-se. Yin Sheng é frio refere-se às provas reais de frio causadas pela sensação de frio e humidade ou consumo excessivo de alimentos frios e crus, resultando no Yang não controlar o Yin, e Yin e frio estarem em abundância. Yang Sheng é uma mudança patológica em que o corpo é hiperactivo em energia yang, os órgãos internos e meridianos são hiperactivos, e o calor do mal é excessivo. Yang Sheng é calor devido a sentir o mal yang quente, ou sentir o mal yin e virar o calor do yang, ou virar o fogo das cinco vontades. Yang Sheng então Calor é sobretudo o resultado de Yang Sheng mas Yin ainda não é deficiente, Yin vence então Frio, e Yang Sheng então Calor é o resultado da exuberância excessiva do mal na perspectiva da luta entre o bem e o mal. A ocorrência de doenças é considerada como um produto da combinação de factores patogénicos internos e externos, um conceito que tem origem na teoria do Caminho Interior da correspondência entre o céu e o homem e da multiplicação da deficiência positiva e do mal. O corpo humano está associado a alterações anormais do clima, e as alterações anormais do clima tornam-se frequentemente no mal causador de doenças, que é um maléfico, e as pessoas que são deficientes sentem o maléfico, e as duas deficiências internas e externas são susceptíveis à doença, tais como “Su Wen – Eight Zheng Shen Ming Lun” nuvem: “Oito Zheng maléfico de Zheng, e evitá-lo não ofende, com a deficiência do corpo, e encontra a deficiência do céu, as duas deficiências sentem-se uma à outra, o seu gás até ao osso, para depois ferir os cinco órgãos “[8]. A constituição física é um factor patogénico intrínseco do corpo humano, e a constituição física determina frequentemente a susceptibilidade ao mal externo, e a natureza do aparecimento da doença após a exposição ao mal; diferentes tipos de constituição física têm também diferentes suscetibilidades aos seis espíritos maus. Por exemplo, de acordo com o livro “Yin and Yang: The Twenty-Five Persons”, as pessoas nas formas de madeira e fogo são “capazes de Primavera e Verão, mas não de Outono e Inverno, e ficarão doentes quando o sentirem no Outono e Inverno”, enquanto as pessoas nas formas de terra, água e ouro são “capazes de Outono e Inverno, mas não de Primavera e Verão, e ficarão doentes quando o sentirem na Primavera e Verão” [9]. As manifestações clínicas de uma mesma doença podem ser diferentes para diferentes fisionomias, e diferentes fisionomias e factores internos podem ser selectivos para o mal externo, tal como afirmado na “Série de Ciências Médicas” de Wu Dehan da dinastia Qing: “The Later Part of the Jin Pao Jue”: “Saber que aqueles que são propensos ao vento como uma doença têm uma superfície fraca qi; aqueles que são propensos ao frio como uma doença têm uma superfície fraca yang qi; aqueles que são propensos ao calor como uma doença têm uma superfície fraca yin qi; aqueles que são propensos a lesões alimentares têm uma deficiência de baço e estômago; aqueles que são propensos a lesões laborais têm uma perda de qi médio O conceito de “correspondência interna e externa” baseia-se na ideia de que o ser humano e o seu corpo estão relacionados um com o outro. A visão da patogénese interna e externa correspondente é distinguir as causas internas e externas da doença da perspectiva da interligação entre o ser humano e a natureza. Na essência, o conceito holístico na patogénese humana atribui importância à incorporação de factores patogénicos internos e externos no corpo humano, enfatizando tanto o qi positivo dentro do corpo humano como o físico formado ao longo do tempo por factores sucessivos, e também a influência de vários factores patogénicos fora do corpo humano sobre o corpo humano. Na medicina chinesa, acredita-se que as funções dos órgãos internos do corpo humano são valorizadas pela sua harmonia, e que “se yin e yang são secretos, o espírito é curado”, e que se há sobreutilização ou subutilização, é-se propenso a doenças. “Isto também é comum [10]. A nota de Zhang Jiebin “dezasseis volumes das escrituras clássicas, classe de doença cinquenta e três”: “cinco órgãos pelo qi, força e fraqueza de cada um dos graus normais, se for forçado a usar em excesso, danificará a sua verdade, é também a causa de uma centena de doenças. Isto significa que existe um certo limite para a actividade funcional e capacidade reguladora dos órgãos internos, meridianos, qi e sangue do corpo humano, e que se a influência de vários factores internos ou externos no corpo humano exceder a capacidade reguladora do próprio corpo, conduzirá a doenças. Se os órgãos internos do corpo humano forem deficientes em yin, yang, qi e sangue, ou se as suas actividades funcionais forem enfraquecidas, tornam-se a causa de doenças, por exemplo, o Su Wen – Regulating the Jing Theory: “A deficiência de Yin produz calor interno. Qibo disse: há trabalho de parto e cansaço, a forma do Qi é fraca, o grão Qi não é forte, o jiao superior não funciona, a cavidade inferior não passa, e o Qi do estômago é quente, o calor fuma o peito, por isso o calor interno [11]. Outro exemplo é que o “Pivot Espiritual – Cinco Mudanças” diz: “As pessoas têm doenças regulares, mas também porque os seus ossos e casais de pele não são fortes, o mal da casa, tantas vezes também para a doença …… a carne não é forte, os casais são esparsos, depois o vento bom da doença [12]”. Em segundo lugar, os seis qi para a doença numa das falhas de transporte do qi também podem causar doenças, como a falha no transporte do ouro pode causar a falha do ouro não pode controlar a madeira, a madeira de fígado multiplicada, o baço de ofensa transversal, aparecem o fígado e o baço não regula, fígado e estômago e vómitos, diarreia panácida da evidência, ouro de Outono quando a ordem do tempo, o abate do qi não é suficiente, o tempo contra o quente, madeira contra o ouro, pode ser visto no peito de estagnação de gás, paralisia de catarro, qi pulmonar no reverso da boca e garganta secas, tosse e falta de ar, ou mesmo a rebelião de gás e ofegantes não podem Isto pode levar à tosse e à falta de ar, ou mesmo ao gás e ao chiado. Em terceiro lugar, as doenças causadas por sobre-exposição também podem ser classificadas como doenças causadas por sub-exposição. Por exemplo, “a mentira prolongada dói qi, o sentar prolongado dói carne, o estar em pé prolongado dói ossos, o andar prolongado dói tendões [13]”, onde o estar em pé prolongado e o agir prolongado são excesso de trabalho, enquanto o estar sentado prolongado e o estar deitado prolongado são excesso de facilidade, que é causado pela disfunção dos órgãos e tecidos internos de um organismo, levando a uma disfunção geral. O conceito global orienta a prevenção de doenças infecciosas transmitidas por via aérea. Os microrganismos causadores de doenças podem ser transmitidos através de contacto directo, contacto indirecto, ar, água, alimentos e outros meios, dos quais o ar é um meio importante de transmissão de microrganismos causadores de doenças, mais de 14 doenças infecciosas no mundo são transmitidas por via aérea [14], e novas doenças infecciosas transmitidas por via aérea desenvolvem-se e tornam-se prevalecentes de tempos a tempos. A Síndrome Respiratória Aguda Grave (SRA) que ocorreu em 2003 foi transmitida principalmente por gotículas transportadas pelo ar em estreita proximidade. As doenças infecciosas comuns transportadas pelo ar incluem a gripe, encefalite epidémica B, sarampo, rubéola, gripe aviária altamente patogénica humana, tosse convulsa, difteria, escarlatina, varicela, tuberculose, antraz pulmonar, infecção por EBV, peste, doença das mãos, febre aftosa, Mycoplasma pneumoniae pneumoniae, etc. Os agentes patogénicos são vírus, bactérias e micoplasma, mas da perspectiva da medicina tradicional chinesa, têm características comuns, uma delas é a natureza da doença que pode ser classificada como febre ou Em primeiro lugar, a doença pode ser classificada como febre ou doença quente, e todas têm sintomas de febre; em segundo lugar, todas elas têm manifestações de maldade externa “atacando primeiro os pulmões” ou a superfície do corpo: dor de garganta ou tosse, frio intenso, dores no corpo, corrimento nasal, etc.; em terceiro lugar, o aparecimento da doença baseia-se na lesão interna (ou lesão da rectidão ou produção interna de cinco males). Por conseguinte, a prevenção primária de tais doenças infecciosas consiste em afastar (dispersar) o mal, e em segundo lugar em apoiar a justiça. A primeira forma de evitar o mal é desinfectar o ar. A desinfecção do ar é a forma mais eficaz e directa de prevenir e controlar infecções e doenças, cortando a transmissão de microrganismos patogénicos transportados pelo ar. Os métodos de desinfecção do ar mais utilizados são a desinfecção física, química e herbal. Os desinfectantes químicos, embora diversos, têm sobretudo efeitos secundários tóxicos; o equipamento de fluxo laminar, etc., são caros e limitam a sua aplicação a diferentes graus [15, 16]. Os produtos de desinfecção do ar à base de plantas estão a ganhar cada vez mais atenção pelas suas vantagens de serem naturais, não tóxicos, seguros e adequados para ambientes com alta densidade de pessoal e fácil contaminação. A prevenção de doenças infecciosas transmitidas pelo ar pode ser orientada por um conceito holístico, que pode ser dividido em quatro aspectos: seguir as quatro estações do ano até à forma completa, regular a essência para guardar o espírito, trabalhar por cima para tratar a doença não tratada, e evitar o mal e dissipar o mal, para que a combinação de apoiar o justo e evitar o mal possa desempenhar melhor o efeito de prevenção e tratamento da doença. A medicina chinesa acredita que, para estudar a relação entre as quatro estações e a saúde e a prevenção de doenças, é preciso primeiro compreender o ambiente em que as pessoas vivem, e viver no céu e na terra, de acordo com as leis naturais da Primavera, Verão, Outono e Inverno, para completar todo o processo de crescimento, força e velhice. A medicina chinesa acredita que, se seguirmos as regras da Primavera, Verão, calor, Outono e Inverno, podemos reduzir a ocorrência de doenças. No Suwen Shanggu Tianzhen Lun, diz-se que “há alturas para evitar o mal e os ventos ladrão [5]”, o que significa que condições meteorológicas anormais nas estações do ano podem levar a doenças. Se estiver demasiado calor nesta altura do ano, o Qi e o sangue serão dissipados, que é o que a medicina chinesa chama não esconder a essência no Inverno, e conduzirá a doenças e pragas na Primavera. O clima é diferente nas quatro estações, e cada um dos seis gases tem o seu próprio mestre. O vento da primavera, o calor do verão, a longa humidade do verão, a seca do outono, o frio do inverno, etc. são os tipos básicos de clima natural, e os seis gases mudam devido às quatro estações. O corpo humano deve seguir as leis das quatro estações para se proteger do frio, e o yin para evitar o calor do verão, sem qualquer trabalho ilusório, com uma dieta disciplinada e uma vida regular, alimentando o yang na primavera e no verão, e o yin no outono e no inverno, de acordo com a natureza. Como declarado no Su Wen – Os Quatro Qi e os Quatro Discursos Espirituais: “Portanto, as quatro estações do yin e do yang são a base da vida e da morte. Se for contra, o desastre surgirá; se o seguir, não sofrerá de doenças duras. O próprio corpo humano é um todo orgânico, os membros e ossos e as vísceras funcionam de forma coordenada e unificada, e dentro de um certo valor do grupo de forma ordenada e constante, de modo a que o corpo mantenha um relativo estado de equilíbrio, que é a estabilidade interna do corpo humano. Isto é o que é conhecido como “qi positivo é armazenado dentro” e “yin é calmo e yang é secreto”. A saúde do corpo não se limita simplesmente à normalidade das funções fisiológicas do corpo, mas é também influenciada pelos factores mentais e emocionais, que são referidos na medicina chinesa como a “unidade da forma e do espírito”. Contudo, a estimulação mental e emocional prolongada, repentina e intensa pode perturbar o qi e o sangue, e causar lesões internas aos órgãos internos, que podem não só causar certas doenças, mas também afectar a ocorrência e o desenvolvimento de doenças de uma forma bastante extensa. O conceito de unidade de forma e espírito na medicina chinesa está de acordo com o conceito de saúde apresentado pela OMS em 1984, que é uma definição clássica de saúde: “A saúde não é apenas a ausência de doença e enfermidade, mas também um estado de completa adaptação física, mental e social [18]. A fim de manter a unidade de forma e espírito, a coordenação e estabilidade da fisiologia humana, psicologia e adaptabilidade social e natural, a medicina chinesa sublinha a importância de regular o espírito e a forma, mantendo o espírito no seu interior, e nutrir tanto a forma como o espírito, de modo a manter o equilíbrio da homeostase interna do corpo e a harmonia com o ambiente externo da natureza, e de alcançar a harmonia entre os sistemas homeostáticos internos e externos do corpo, de modo a que o corpo humano possa viver uma vida longa e saudável. A saúde mental é uma garantia importante para a saúde física. A psicologia pouco saudável manifesta-se em tendências materialistas, indiferentes, vulgares e agitadas [19], e a saúde mental e a saúde física estão intimamente relacionadas e são mutuamente benéficas. “É a base material e energética para a existência, movimento e continuação da vida humana, e a acumulação de essência e plenitude do espírito, e a plenitude do espírito e plenitude do qi, é a única forma de alimentar a vida celestial. O método de nutrir a essência e o espírito é claramente explicado no Nei Jing, por exemplo, o “Sutra” diz: “aqueles que sabem, a lei no yin e yang, e nas artes e figuras, comer com moderação, viver de forma regular, e não o trabalho ilusório, para que a forma e o espírito, …… falso vento maléfico ladrão, evitá-lo às vezes, calmo e vazio, a verdadeira energia do O espírito está guardado no seu interior, a doença está a salvo de [5]”. 3 Shang Gong tratando a doença não tratada “tratar a doença não tratada” é uma doutrina importante que representa as características e essência da medicina chinesa, reflectindo as características da medicina chinesa nos cuidados de saúde e na prevenção e controlo da doença “a prevenção é mais importante do que a cura”, o seu pensamento académico teve origem no Su Wen – Four Qi Tuning Shen Da Lun. “É por isso que o sábio não trata os doentes antes de ficarem doentes, e não trata os caóticos antes de ficarem caóticos”. Se uma doença é tratada depois de se tornar uma doença, ou um caos é tratado depois de se tornar um caos, é como ter sede e perfurar um poço, ou um balde e fundir um cone, não é demasiado tarde [20]. No Jin Kui Yao Yao Yao, a ideia de “tratar a doença não tratada” no Nei Jing é ainda mais desenvolvida e salienta que: “A pessoa que trata a doença não tratada, vendo a doença do fígado, sabe que o fígado transmite o baço, e deve primeiro fortalecer o baço [21]”. A teoria de “tratar a doença não tratada” no Nei Jing é o primeiro registo da ideia estratégica de “prevenção primeiro” seguida pelo sector da saúde na China, e tornou-se o lema da medicina preventiva na China [22]. O significado de “ainda não doente” é duplo: primeiro, refere-se a um indivíduo saudável que tem um estado Yin e Yang saudável, cujo Qi e sangue estão em harmonia e que não foi atacado pela doença e pelo mal, ou seja, “não doente”; segundo, refere-se a um indivíduo que se encontra na fase inicial de aparecimento ou transmissão da doença, e cujos sintomas iniciais se escondem e são leves, ou seja A segunda refere-se à fase inicial de aparecimento ou transmissão da doença, quando os sintomas são mais insidiosos e suaves, ou seja, “desejo de doença”. Por um lado, a doutrina do “tratamento dos não doentes” refere-se à ênfase na saúde e prevenção da doença; por outro lado, coloca ênfase no diagnóstico e tratamento precoce após o aparecimento da doença, no controlo atempado do desenvolvimento da doença, na eliminação dos factores causadores da doença, na antecipação do progresso da doença, e na prevenção do agravamento ou transmissão da doença, assegurando primeiro o lugar onde o mal ainda não ocorreu. No decurso da prática médica a longo prazo, o sistema teórico de “prevenção antes da doença, prevenção após a doença e prevenção após a cura” tem vindo a ser gradualmente formado. A prevenção é o conteúdo central de “tratar a doença antes de ela acontecer”. 3.1 Prevenir doenças antes de elas ocorrerem “Prevenir doenças antes de elas ocorrerem” coincide com o novo modelo médico moderno de “prevenção primeiro”. Contém uma riqueza de elementos como a regulação e manutenção da essência, exercício físico, dieta razoável, cuidados de saúde atempados e uso científico da medicina. A chave para prevenir e tratar as doenças reside na energia vital do organismo, e a questão fundamental dos cuidados de saúde é como enriquecê-los e reabastecê-los. O Nei Jing atribui grande importância ao papel principal de manter o qi positivo na nutrição do corpo, e afirma claramente que “se o qi positivo existir no corpo, o mal não secará”, e que todos os métodos de nutrição do corpo devem basear-se no princípio básico de proteger e reforçar o qi positivo no corpo. Ao aderir a este princípio, pode-se alcançar o objectivo de “manter o mal afastado do corpo, e uma vida longa”, e “uma vida pacífica”. Esta é uma medida preventiva fundamental, principalmente para pessoas saudáveis ou sub-saudáveis, para manter a energia positiva, melhorar a sua própria resistência imunitária, eliminar os seus próprios factores de risco para a saúde e resistir a factores externos prejudiciais. O ar que está intimamente relacionado com o corpo humano está directamente relacionado com a saúde do corpo humano, e o ar limpo é refrescante, enquanto o ar sujo e tóxico e o miasma podem causar directamente doenças. As quatro vezes do dia, as quatro vezes do dia para respirar e exalar, exalar o velho e o novo, ou para ter montanhas e água e bosques, locais de ar fresco para viver, a investigação moderna mostra que as plantas verdes têm uma série de funções tais como desintoxicação, enriquecimento de oxigénio, esterilização e iões negativos. As folhas das plantas verdes têm muitos estomas, que podem absorver uma grande quantidade de monóxido de carbono, dióxido de carbono, dióxido de enxofre e outros gases tóxicos. O conteúdo de iões de oxigénio negativos no ar da floresta é 20 vezes superior ao interior. Os iões de oxigénio negativos são como vitaminas nos alimentos, que são benéficas para o sistema respiratório humano, sistema nervoso e melhoram a imunidade. Estudos têm demonstrado que quando as árvores produzem folhas jovens, libertam três substâncias orgânicas que têm um efeito anti-séptico, enquanto muitas árvores libertam um odor aromático que também mata germes e microrganismos no ar [23]. O cipreste, uma das árvores mais longas do mundo, tem um efeito purificador do ar particular. Os gases aromáticos emitidos pelo cipreste têm o efeito de limpar o calor e desintoxicar o corpo, secar a humidade e matar os insectos. Estas substâncias naturais não só matam bactérias e vírus e purificam o ar, mas também têm um efeito relaxante e estabilizador sobre o espírito humano. O grande número de iões de oxigénio negativos na floresta de ciprestes pode melhorar a função imunitária do corpo e regular o sistema respiratório e nervoso central, razão pela qual é também conhecida como a “vitamina do ar” [24]. Para atingir o objectivo de refrescar o ar, as pessoas modernas desenvolveram muitos ambientadores, que são compostos de etanol, fragrância, água desionizada e outros ingredientes. “baço” o odor. Alguns ambientadores também contêm gases nocivos como o benzeno (por exemplo, benzeno, tolueno, etc.) e algumas pessoas são alérgicas aos ambientadores, especialmente para aqueles que são alérgicos ou têm alergias. As substâncias aromáticas contidas nos ambientadores como o formaldeído podem estimular o sistema nervoso humano e afectar o crescimento e desenvolvimento das crianças, etc. Assim, parece que são urgentemente necessários métodos saudáveis de purificação do ar, e os métodos da medicina tradicional chinesa de usar medicamentos naturais para aromatizar obscenidades e arrefecer e desintoxicar o corpo são, sem dúvida, uma área que vale a pena explorar. 3.1.2 Imunidade Activa A medicina chinesa tem acumulado muitos métodos imunitários activos de prevenção de doenças infecciosas na sua prática médica a longo prazo, tais como a prevenção de infecções epidémicas no Su Wen・The Tratado sobre os Métodos Prickly, “Como podem ser obtidas as cinco epidemias do para …… sem passar de uma para outra”? A resposta é que existem quatro métodos de prevenção: o primeiro é o método de canalização e vómitos: “A égua do céu vem e vai, e o ar sai do cérebro, para que nenhum mal possa secar”; o segundo é o método de conter e vomitar antes do sol nascer no dia do equinócio vernal; o terceiro é o método de “depois da chuva, tomar três banhos para drenar o suor com medicamentos”. O quarto é o método de tomar pequenos comprimidos de ouro [25]: “Todos os dias, tomar um sopro de luz solar e água e engolir dez comprimidos. Está basicamente de acordo com as modernas medidas preventivas para controlar a propagação de doenças infecciosas, tais como manter-se afastado da fonte de infecção, não ser uma pessoa susceptível, detecção precoce e isolamento precoce. Já no Nei Jing, existem registos de tratamento atempado quando a doença está na sua aura e estado de brotação, por exemplo, o livro Su Wen (Su Wen) Book of Stabbing Heat diz: “Se o fígado estiver quente, a bochecha esquerda está primeiro vermelha; se o coração estiver quente, o rosto está primeiro vermelho; se o baço estiver quente, o nariz está primeiro vermelho; se o pulmão estiver quente, a bochecha direita está primeiro vermelho. Se o pulmão estiver quente, a bochecha direita é a primeira vermelha; se o rim estiver quente, o queixo é o primeiro vermelho; mesmo que a doença ainda não se tenha desenvolvido, aqueles que vêem a cor vermelha devem ser picados. O termo “ainda não doente” aqui não significa ainda não doente, mas quando a doença é suave e superficial no início, ou quando existe apenas uma aura, ou seja, quando a doença ainda não está em pleno andamento. Se for possível efectuar um diagnóstico e tratamento precoces, a doença pode ser facilmente removida. Este é o caminho do “trabalho superior”, portanto, o capítulo do “Espiritual Pivot・Guaneng” diz: “O trabalho superior …… é para salvar o seu rebento; o trabalho inferior é para guardar o seu estabelecimento, porque a forma está corrompida [27]”. Esta ideia de “tratar a doença não tratada” e “salvar os seus rebentos” é utilizada para orientar o tratamento de doenças infecciosas com influências externas, o que significa que o tratamento na fase inicial da doença pode ser facilmente curado, mas se a doença for adiada até à fase tardia, quando o mal penetrou nos cinco órgãos, será difícil de curar, por exemplo, [Suwen・Yin Yang Ying Xiang Da Lun] propõe O vento mau é tão rápido como o vento e a chuva, por isso aqueles que são bons a tratar a pele e o cabelo, seguidos da pele, seguidos dos tendões e veias, seguidos dos seis órgãos internos, seguidos dos cinco órgãos. Aqueles que tratam os cinco órgãos estão meio mortos e meio vivos [28]”. 3.3 Prevenir a mudança após uma doença estabelecida Após uma doença estabelecida, a condição pode desenvolver-se de suave a grave, de superficial a profunda. Se pudermos diagnosticar e tratar a doença precocemente, interceptar a transmissão do mal, e primeiro resolver o local onde o mal não foi recebido, podemos prevenir a deterioração da doença. 3.4 Prevenção da recorrência após a cura Após a doença ter sarado ou estabilizado, deve prestar-se atenção à prevenção da recorrência, de modo a apreender sempre a “iniciativa” da saúde. Em geral, a maioria dos doentes é fraca após a sua cura inicial, pelo que isto exige que no tratamento médico de reabilitação, o mal seja eliminado. Em resposta às características patológicas do paciente, tais como o enfraquecimento do qi e do sangue, deficiência de líquidos, deficiência de baço e rim, estase sanguínea e bloqueio da mucosa, são tomadas medidas abrangentes para promover a normalização das funções dos órgãos e tecidos o mais rapidamente possível, de modo a atingir o objectivo de eliminar o mal e curar a doença, apoiando a rectidão, eliminando as causas de raiz, evitando os factores desencadeantes e impedindo a recorrência da doença. Por exemplo, ao discutir os cuidados e a dieta da febre, o Su Wen – Tratado sobre a Febre afirma: “O que deve ser feito para a febre? Se comer carne, voltará, mas se comer mais, perdê-la-á. Isto sugere que no início do processo de cura, quando a doença ainda não tiver terminado, quando o baço e o estômago estiverem fracos, e quando a energia gástrica ainda não tiver sido totalmente restaurada, deve ser dada atenção à regulação da dieta, a fim de apoiar e dissipar o mal. As pessoas devem evitar activamente o “vento mau” e manter-se afastadas de todas as alterações climáticas anormais e dos factores patogénicos externos que são prejudiciais para o corpo humano. Para evitar o contacto com factores nocivos no ambiente externo e para evitar que factores causadores de doenças entrem no ambiente interno do organismo, esta é uma medida preventiva eficaz contra as causas das doenças. 4.1 Métodos antigos para evitar e dispersar o mal Os antigos trabalhadores desenvolveram um conjunto de métodos para prevenir e dispersar o mal na sua longa luta contra a doença, tais como queimar Cangzhu, queimar artemísia, inserir cornelian, bem como queimar incenso para dispersar a epidemia e evitar a peste, usar sacos de incenso, etc. Entre as relíquias culturais escavadas do túmulo de Mawangdui Han em Changsha, quatro sacos de incenso e seis sacos de seda estão cheios de medicamentos aromáticos tais como catkin, canela, pimenta e pelargonium. Isto mostra que os antepassados já sabiam desinfectar usando sacos de incenso para evitar a propagação de doenças, e isto tornou-se um costume e foi transmitido no folclore [30]. A literatura médica regista métodos de prevenção de epidemias, tais como queimar fumo com ervas ou fazer sopa para pulverizar o ar, cheirar o nariz com medicamentos, usar bolsas perfumadas para afastar os maus espíritos, e tomar medicamentos preventivos oralmente [31]. As antigas cavernas de Dunhuang registaram o método de desinfecção por fumo [32]; o Compêndio da Materia Medica também registou o uso de ervas chinesas para queimar fumo e fumigar para evitar pragas e maus espíritos; o Guia Clínico de Medicina dizia: “As epidemias são o ar de sujidade e turbidez, por isso os antigos bebiam aromáticas e apanhavam orquídeas para atacar O famoso médico da Dinastia Jin Ge Hong propôs mais de 20 prescrições para a prevenção e tratamento de epidemias na secção de “Receitas para o tratamento de miasma, epidemias, peste e calor” na “Fórmula Pós-cotovelo”; no folclore chinês, o Festival do Barco do Dragão tem o folclore de “pendurar artemísia, beber vinho de artemísia, comer bolo de artemísia e fumar fumo de artemísia”. O folclore de “pendurar artemísia, beber vinho de artemísia, comer bolo de artemísia, fumar artemísia” e o provérbio “Se tiver artemísia durante três anos, o médico não a usará” foram passados. É evidente que a moxa foi em tempos um nome familiar e um medicamento utilizado por todos. A investigação moderna demonstrou que o fumo emitido pelas folhas de artemísia queimadas tem efeitos antibacterianos, anti-sépticos e antivirais, e na Primavera de 2003, quando a SRA prevaleceu, as pessoas acenderam paus de artemísia para desinfectar o ar. É um costume popular na China pendurar paus de artemísia e calamidade, ferver água de artemísia para tomar banho, ou pulverizar os cantos dos pátios e quartos, queimar fogos de artemísia, e queimar fumo de artemísia para fumar a casa, o que é cientificamente justificado. 4.2 A medicina chinesa moderna para evitar o mal e dispersar a investigação maléfica A fim de alcançar a prevenção do mal, dispersar o mal para reduzir a incidência de doenças infecciosas transmitidas pelo ar, as pessoas na medicina chinesa desinfecção do ar incessante, a desinfecção da medicina chinesa devido à baixa toxicidade, menos corrosiva e bastante preocupada, na desinfecção do ar tem feito grandes progressos. Os medicamentos fitoterápicos chineses normalmente utilizados para desinfecção do ar incluem Atractylodes macrocephala, mugwort, Panax notoginseng, patchouli, madressilva, forsítia, etc., que são principalmente utilizados para a sua humidade aromática e efeitos desintoxicantes e desintoxicantes. Estudos têm demonstrado que a infusão de água em folhas de artemísia, fumigação de folhas de artemísia e óleo de folhas de artemísia têm efeitos anti-bacterianos, anti-fúngicos e anti-micoplasma, e a taxa de desinfecção do ar interior com artemísia pode atingir 100% [34,35]. O efeito de desinfecção foi semelhante ao da fumigação com ácido peroxiacético, mas foi significativamente melhor do que o do método de desinfecção por combustão com aipo e folhas de artemísia e irradiação de luz ultravioleta. Zhang’s [37] relatou que uma solução desinfectante do ar desenvolvida a partir da medicina chinesa pura (composta principalmente de rizoma de bambu, scutellaria baicalensis, bupleurum, hortelã-pimenta, atractylodes, etc.) foi utilizada para desinfectar o ar por pulverização, e o seu efeito foi semelhante ao do método de irradiação UV e do método de pulverização com ácido peroxiacético, e foi aromático, não irritante e inofensivo; Wang’s [38] utilizou materiais naturais tais como arroz de acácia, folhas de chá, folhas de artemísia e pedra Elsholtzia, que foram extraídos e formulados num ambientador natural utilizando A taxa média de eliminação de H2S e N H3, os principais componentes do odor, foi reduzida em 88,8% e 92,1% respectivamente, e a taxa de eliminação de bactérias de higiene do ar foi de 60,0%-92,1% 10 minutos após a pulverização, com uma diferença muito significativa em relação ao grupo de controlo que pulveriza água da torneira (P<0,01< span=""". >). A sua observação experimental [39] revelou que o efeito de desinfecção do ar do óleo volátil de ervas aromáticas e evitadoras da obscenidade (composto por 12 medicamentos como patchouli, mugwort, atractylodes, millipede e pelargonium) era melhor do que o da luz ultravioleta (P<0,05< span="">), com uma taxa bactericida de 86,1% em salas de operações, enfermarias e salas de tratamento, e um forte efeito bactericida no Staphylococcus aureus e Escherichia coli. Tian Qiujiao [40] e outros estudos mostraram que o desinfectante herbal chinês feito a partir de Fritillaria, Panax quinquefolium, Da Qing Ye, Phellodendron e Scutellaria tinha uma taxa de mortalidade de 100% contra Staphylococcus aureus e Escherichia coli. Xu relatou [41] que o desinfectante do ar feito de 40% de extractos de etanol de Dacryophyllum, Forsythia, Panax notoginseng e Radix chrysanthemum, matou 91,13% das bactérias naturais no spray de ar da sala doente. Zhan Xiaoping [42] relatou que o ar na enfermaria foi desinfectado pelo fumo e fumigação com ervas únicas, tais como mugwort, atractylodes, e paltrini de pedra. Estes medicamentos são pungentes, quentes e aromáticos, e têm efeitos aromáticos na remoção da humidade. A artemísia contém óleo volátil, que tem um efeito bactericida ou antibacteriano em mais de 10 bactérias comuns, incluindo Staphylococcus aureus, estreptococos alfa-hemolíticos, Mycobacterium tuberculosis, Pseudomonas aeruginosa, Mycobacterium diphtheriae, Bacillus subtilis, Pseudomonas aeruginosa e Escherichia coli, bem como uma variedade de fungos da pele em diferentes graus. A partir de relatórios recentes, pode-se ver que as ervas como desinfectantes do ar têm vantagens que os métodos físicos e químicos de desinfecção do ar não podem igualar, e a China realizou uma extensa investigação sobre a aplicação de ervas para prevenir a poluição microbiana do ar, e fez grandes progressos. Contudo, existem ainda muitos problemas no desenvolvimento e aplicação de produtos de desinfecção do ar à base de ervas: investigação insuficiente sobre o mecanismo patogénico dos microrganismos do ar; monitorização atrasada e rápida identificação de microrganismos patogénicos; mais investigação sobre desinfectantes à base de ervas para matar bactérias, e menos investigação sobre a morte de fungos e vírus, etc. Em suma, os produtos de desinfecção do ar à base de ervas têm boas perspectivas de desenvolvimento e aplicação, e podem jogar melhor com as vantagens da medicina chinesa na prevenção e tratamento de doenças. As vantagens O conceito holístico da medicina chinesa contém ideias materialistas e dialéticas distintas e simples, enfatizando que o mundo é material, e que a origem do material que constitui o mundo é “qi”, e que é sob a mudança do qi do céu e da terra que os seres humanos e tudo no mundo se tornam realidade. A fisiologia e patologia do ser humano são influenciadas pelo ambiente natural, o ambiente social e as suas próprias emoções. O conceito holístico na medicina chinesa reflecte-se nos quatro aspectos da patogénese, tais como deficiência positiva, desequilíbrio entre yin e yang, correspondência interna e externa, e utilização excessiva. O conceito holístico é utilizado para orientar a prevenção de doenças infecciosas transmitidas pelo ar, seguindo as quatro estações do ano para completar a forma, regulando a essência de modo a proteger o espírito, tratando a doença antes que ela ocorra, e evitando o mal e dissipando o mal. Vale a pena realizar uma investigação aprofundada. Referências [1] Anónimas. O Clássico Completo de Medicina Interna do Imperador Amarelo [M]. Kunming: Yunnan Publishing Group, 2010,01:86. [2] Anônimo. O Clássico Completo de Medicina Interna do Imperador Amarelo [M]. Kunming: Yunnan Publishing Group Corporation, 2010,01:28. [3] Anônimo. 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