O Inverno é uma época de ventos frios, com tudo a murchar e flocos de neve a voar. Como diz o Wen Su: “A essência da vida baseia-se no yin e yang, e yin e yang são o princípio de todas as coisas. Portanto, o Inverno é a estação do “Yin a subir e Yang a cair” na natureza. Para se defenderem do frio, as raízes das plantas continuam a penetrar profundamente no solo para absorver nutrientes, as forragens animais em redor para formar gordura espessa, e o metabolismo celular abranda para armazenar mais energia para o vigor e vitalidade da próxima Primavera. De acordo com a visão holística do céu e do homem no Nei Jing, “entre o céu e a terra, dentro dos seis hemisférios, o qi de nove estados, nove orifícios, cinco tibetanos e doze juntas estão todos ligados ao clima”, a raiz da vida reside na correspondência mútua entre o yin e yang do homem e o yin e yang do céu. O “yang claro sai do orifício superior, o yin nublado sai do orifício inferior, o yang claro desenvolve o golpe de misericórdia, o yin nublado passa pelos cinco tibetanos”. É por isso que é importante cuidar de si próprio no Inverno. Por conseguinte, a saúde no Inverno tem tudo a ver com “esconder-se”. A palavra “esconder” tem vários aspectos no corpo humano: “essência, qi e espírito”. Aqui, “essência” refere-se à energia vital do corpo, ou seja, a “essência do rim”. “Qi” refere-se ao qi e sangue do corpo, ou seja, a essência do “baço”. O termo “Shen” refere-se a Deus num sentido amplo, ou seja, o “Deus do Coração”. O Inverno é o tempo em que tudo murcha, a energia vital do corpo diminui, o qi e o sangue coagulam, o humor é baixo, deprimido e aborrecido. Portanto, o Inverno é um tempo de esconder, ou seja, alimentar a essência, fortalecer os rins e ossos, aumentar o exercício ao ar livre, revigorar o sangue e remover a estase sanguínea, regular as emoções, manter o optimismo e fortalecer o sistema imunitário, para que o corpo possa assegurar a saúde das quatro estações, estar cheio de espírito e prolongar a vida. Antes de mais, “o rim é a raiz da natureza inata, o principal reservatório de essência, crescimento e desenvolvimento”. É devido às mudanças na força e fraqueza da essência nos rins que diferentes estados fisiológicos de crescimento, força e envelhecimento ocorrem ao longo de todo o processo de vida. Portanto, tonificar os rins e preencher a essência é uma parte importante da manutenção da boa saúde ao longo de todo o ano. O passo seguinte é fortalecer o baço e beneficiar os rins. O yang renal insuficiente fere o baço e a terra. Se o baço for deficiente em transporte e transformação, a produção de Qi e sangue será insuficiente, levando por sua vez a uma falta de essência renal. O segundo é “Shen”. O Inverno tende a causar sentimentos de tristeza e algumas pessoas experimentam uma perda significativa de energia e força. Portanto, “a tranquilidade é a base para a manutenção do espírito”, e o Inverno deve ser um tempo de estabilidade e tranquilidade, a fim de manter o bem-estar mental e a estabilidade emocional. Como se afirma no Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, “Faça a sua vontade como se ela estivesse escondida, se tiver quaisquer pensamentos privados, se já tiver ganho”. 1, levanta-te e vive com regularidade, regularidade de vida Su Wen – Four Qi Tuning Shen Da Lun disse: “Em Março de Inverno, dorme cedo e levanta-te tarde, deve aguentar a luz do dia”. Dormir cedo para alimentar a energia Yang do corpo e mantê-la quente; levantar-se tarde para consolidar a essência Yin e fazê-lo ao nascer do sol para evitar o frio e procurar o calor. No Inverno, a maioria dos animais é menos susceptível de sair e hibernar, por isso é importante ser disciplinado no seu trabalho e descanso, dormir mais e ficar menos acordado, de modo a aumentar a sua energia Yang e apoiar a sua rectidão e prevenir a ocorrência de “doenças quentes” na Primavera. “As quatro estações naturais da Primavera, Verão, Outono e Inverno são as quatro estações naturais da mudança. Os seres humanos, vivendo no mundo natural, devem seguir as mudanças das quatro estações e regular as suas actividades espirituais de modo a alcançar a harmonia entre o corpo humano e o seu ambiente, bem como as funções do espírito e do corpo humanos, de modo a alcançar o objectivo da manutenção da saúde. O Su Wen – O Grande Tratado sobre a Regulação das Quatro Energias aponta os métodos de alimentação do corpo entre as quatro estações, ou seja, “Na Primavera, quando o céu e a terra estão em plena floração e tudo é glorioso, deve-se deitar à noite e levantar cedo, caminhar amplamente no pátio para que a vontade de cada um esteja viva. No Outono, quando o tempo está rápido e a terra está brilhante, deve-se deitar cedo e levantar cedo para estar com as galinhas, isto chama-se “alimentar a colheita”: no Inverno, quando a água está fria e a terra está fria, deve-se deitar cedo e levantar tarde para esperar pela luz do dia, para que a vontade não seja perturbada, isto chama-se “alimentar a pele”, reflectindo o princípio de “alimentar o yang na Primavera e no Verão, alimentar o yin no Outono e no Inverno”. 2, nutrir os rins, fortalecer o baço, e harmonizar a deficiência de Qi Os rins são salgados e o coração amargo, pelo que é aconselhável reduzir o sal e aumentar o amargor no Inverno para nutrir o coração e fortalecer o rim. É aconselhável comer alimentos que aquecem o yang e protegem o yin, e evitar comer alimentos crus, frios, pegajosos e duros. Preste atenção a uma mistura razoável de alimentos ricos em ferro (tais como nori, tomate, cogumelos shiitake e fungos), alimentos ricos em cálcio (tais como produtos de soja, feijão verde, raiz de lótus em pó, colza, nori e leite em pó), alimentos contendo vitamina A (tais como cenouras, acelgas, uma pequena quantidade de ovos e uma pequena quantidade de fígado) e alimentos ricos em vitamina B2 (tais como feijão preto, cogumelos shiitake e amêndoas). Além disso, coma papas quentes de manhã e abstinência fácil à noite para alimentar o qi estomacal. Mingau de carneiro, arroz glutinoso, tâmaras vermelhas e mingau de lírio e mingau de oito potes, bem como preparações apropriadas de ervas que aquecem o yang e beneficiam o qi e nutrem o yin e alimentam o sangue: tais como ginseng, astragalus, aconite, chifre de veado e angélica. A antiga ciência dos cuidados de saúde enfatiza que a melhor maneira de alimentar a saúde é alimentar o sexo. A chamada natureza nutritiva refere-se principalmente ao cultivo moral, tais como ideais, sentimentos, vida espiritual. Os antigos acreditavam que as emoções estão ligadas às funções dos órgãos internos de uma pessoa. É por isso que o Nei Jing repetidamente assinala que “se a felicidade e a raiva não são reguladas, e o frio e o calor são excessivos, a vida não é sólida”, e sublinha repetidamente que “a harmonia entre felicidade e raiva” é o caminho dos cuidados de saúde para os sábios: os escritos antigos sobre cuidados de saúde consideram todos o centro das actividades emocionais e espirituais como o dominante, o que na realidade significa que a razão humana e a moralidade nobre devem dominar as actividades emocionais. Portanto, remover desejos egoístas e distracções, manter um humor optimista, um carácter alegre, sentimentos nobres, guarda interna do espírito, e a unificação da forma e do espírito são as condições primárias para a prevenção de doenças e a aptidão física, e prolongar a vida, e são os elementos centrais dos antigos cuidados de saúde. 4, massagem-guia, melhorar o treino corporal “Su Wen – método diferente teoria Fang Yi” que é “guiar” “pressionar” o nome. A orientação é um antigo exercício ginástico de saúde chinês baseado no movimento dos músculos humanos, e com certos exercícios respiratórios. Pode não só nutrir o corpo e fortalecê-lo, mas também prevenir doenças e curar doenças. Nos tempos antigos, o conteúdo da orientação incluía a Postura Orientadora (ginástica) e mais tarde o Jogo dos Cinco Animais e o Taijiquan. Este é um tipo de exercício sob a forma de tui-na, massagem e percussão, que pode não só manter a saúde e o exercício, mas também curar doenças e cuidados de saúde. É uma forma de exercício que não só nutre o corpo, mas também cura doenças. Contudo, o exercício inadequado também pode ser prejudicial para o corpo humano, e a quantidade certa de exercício só pode ser benéfica para o corpo humano, caso contrário “a visão longa dói sangue, a mentira longa dói qi, a sentada longa dói carne, a posição longa dói ossos, a marcha longa dói tendões”.