Tudo na natureza está indissociavelmente ligado aos cinco elementos do yin e yang, e os órgãos internos do corpo humano não são excepção. Com base nos sintomas e na natureza das doenças, a medicina chinesa resumiu a doutrina do mecanismo das doenças e, nesta base, resumiu o método de diferenciação das provas e dos tratamentos. Os 19 artigos sobre mecanismos de doenças no Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo fornecem uma análise completa da importância e necessidade dos mecanismos de doenças, e os cinco órgãos internos são uma parte importante do corpo humano. 1, todos os ventos caem tontos, todos pertencem ao fígado “todos os ventos”, refere-se a uma variedade de doenças do vento. “Queda”, ou seja, tremores. “Tonturas” significa vertigens. “Todos os ventos caem e vertigens pertencem ao Fígado” significa que várias doenças do vento, tais como tremores e vertigens, pertencem ao Meridiano do Fígado. Em termos dos cinco elementos, o fígado é uma madeira, e pertence à mesma categoria que o vento nos seis qi. Como o vento é activo, o fígado também o é. A “queda” refere-se à contorção dos membros do corpo. “Tonturas” refere-se a vertigens no corpo humano, como se estivesse a andar de barco. Os sintomas de “queda” e “vertigem” são caracterizados pelo movimento, que é a principal causa de “vento no céu …… e fígado nos órgãos”, como indicado em “Yin Yang Ying Xiang Da Lun”. Os sintomas de “queda” e “vertigem” são caracterizados pelo movimento. O fígado é aquele que “enche os tendões” nas Seis Secções do Tratado sobre o Elefante Escondido. Portanto, o movimento normal dos membros humanos está intimamente relacionado com o fígado, e as contracções, a mistura e a vibração dos membros são todas perturbações do movimento dos membros, pelo que se diz que “todos os ventos e tonturas pertencem ao fígado”. Para este artigo, “O Sétimo Comentário sobre a Sorte do Nei Jing” de Lu Mao Xiu tem o seguinte a dizer: “Isto significa que o fígado é marcado pelos pés do simpático yin, e a sua origem é o vento”. Este artigo significa que todos os tipos de doenças frias, tais como a constrição do corpo, pertencem ao rim. O termo “todos os tipos de constipação” refere-se a todos os tipos de doenças frias. O termo “adstringência” refere-se a espasmo e constrição. Em termos dos atributos dos Cinco Elementos, o Rim é Água, que se encontra na mesma categoria que o Frio dos Seis Qi. O frio é a principal causa da coagulação, e a constrição do corpo está principalmente relacionada com a falta de energia Yang, a coagulação do frio dentro do corpo, e a desarmonia entre o Ying e o Wei. A este respeito, “Yin e Yang Ying Xiang Da Lun” tem “no céu para o frio …… na teoria dos órgãos para o rim”. “Todo o frio é uma parte do rim”, disse Wang Bing Yun, “Coleccionar é adstringente”. O mais importante é que não é uma questão de tempo. A contracção de coisas frias é o mesmo que qi de água”. Zhang Jiebin Yun: “O rim pertence à água, e transforma o frio. Onde Yang Qi não chega, o Ying e Wei coalescem, e a forma é apertada, todos os quais são ditos ser recolhidos e induzidos”. Em relação a este artigo, Lu Mao Xiu tem o seguinte a dizer: “Isto significa que o Rim é marcado pelo pé Shao Yin, que também é frio na natureza”. Este artigo significa que o aperto no peito e a espera rebelde estão principalmente relacionados com a perda de sucção e descida dos pulmões. O termo “todos qi” refere-se a várias doenças qi. A palavra “(Yue ben)” é a mesma que “inchado”, que significa cheio e distendido, e aqui refere-se ao aperto no peito e à falta de ar. A palavra “yu” refere-se à depressão, e aqui refere-se ao congestionamento e obstrução. A nota de Zhang Jiebin: “(Yue Ben), ofegar também é urgente. Yul, também conhecido por “abafado”.” Os pulmões pertencem ao jiao superior, e são os órgãos delicados do corpo humano, as cinco vísceras e seis órgãos internos do Hua Gai, pelo que todos os tipos de doenças qi pertencem aos pulmões. O pulmão é um metal e pertence à mesma categoria do frio e da secura. O frio é o mestre da recolha, da matança e do alisamento. Portanto, a congestão torácica e a rebelião qi estão principalmente relacionadas com a perda de sucção e descida dos pulmões. O pulmão é o oficial do Sang Fu, o mestre das articulações e o qi do corpo. A plenitude do tórax e a rebelião Qi são perturbações das articulações dominantes, que também pertencem ao pulmão. Wang Bing observa: “(Yue Ben), está cheio. Yu, que se diz estar também a correr. Qi é utilizado para o mesmo fim que Jin Qi”. Zhang Jiebin observa: “O pulmão é o mestre do qi, por isso todos os qi (Yue Ben) deprimidos, a sua deficiência de facto, todos pertencem ao pulmão”. Neste artigo, Lu Mao Xiu tem a seguinte afirmação: “Isto significa que o padrão do pulmão é a mão Taiyin, e a sua essência é seca. 4) Toda a humidade, inchaço e plenitude pertencem ao Baço Este artigo significa que todos os sintomas tais como inchaço ou plenitude pertencem ao meridiano do Baço. O termo “todos os tipos de humidade” refere-se a todos os tipos de humidade. O termo “inchaço” refere-se ao inchaço e inchaço. A expressão “plenitude” refere-se ao inchaço e à plenitude. Nos Cinco Elementos, o Baço pertence ao grupo da Terra, que é o mesmo que a Humidade nos Seis Qi. Tal como a Terra é o mestre da humidade, o baço também o é. O inchaço e a plenitude são tudo humidade interna, pelo que se diz que “toda a humidade, inchaço e plenitude pertencem ao baço”. Se o baço actuar normalmente, os fluidos do corpo serão distribuídos normalmente; se o baço não actuar normalmente, os fluidos não serão distribuídos normalmente e tornar-se-ão catarro e bebida, que ficará na superfície como inchaço e inchaço, e no interior como plenitude. Zhang Jiebin observa: “O baço é o mestre da terra, e transforma a humidade; se a terra for real, a humidade prevalecerá …… O baço é o mestre dos músculos, por isso toda a humidade, inchaço e plenitude e outras evidências, a deficiência e a realidade pertencem ao baço”. Em relação a este artigo, Lu Mao Xiu tem o seguinte a dizer: “Isto significa que o Baço é marcado pelo pé Taiyin, e a sua origem é também a humidade”. 5) Todas as dores, comichão e feridas pertencem ao Coração Este artigo significa que todos os tipos de dores, comichão e feridas na pele pertencem ao Coração. “Todos os tipos de dor”, ou seja, todos os tipos de dor. “Coceira”, isto é, comichão na pele. “Chagas”, isto é, feridas na pele. Como o coração é um género de fogo, as dores e as chagas que provocam comichão são, na sua maior parte, de natureza de calor de fogo. Zhang Jiebin observa: “Se o calor é muito intenso, as chagas são dolorosas; se o calor é ligeiro, as chagas têm comichão; o coração é fogo e transforma-se em calor, por isso as chagas pertencem todas ao coração”. Porque o coração é o mestre do sangue e o mestre das veias, a maior parte da dor está relacionada com o bloqueio das veias e a desregulação do fluxo sanguíneo, por isso o Su Wen? O tratado sobre as dores de elevação diz: “Os meridianos têm mais de uma circulação, e a circunferência é interminável; o frio entra nos meridianos e é retardado, chorando e não funcionando; quando o hóspede está fora das veias, há menos sangue, e quando o hóspede está nas veias, não há fluxo de qi, por isso há dor repentina”. A ocorrência de feridas na pele está também relacionada com o desequilíbrio dos vasos sanguíneos, por isso, no Ling Shu? Canker sores”: “Se o mal frio estiver nos meridianos, o sangue chorará; se o sangue chorar, não passará; se não passar, o Wei Qi voltará a ele e não poderá voltar, daí a dor e o inchaço”. A este respeito, Lu Mao Xiu tem a seguinte afirmação: “Isto significa que o coração é marcado pela mão Shao Yin, mas a sua origem também é quente.