Os três meses de Inverno, começando no início do Inverno, e terminando no dia antes da Primavera, após a neve leve, a neve pesada, o solstício de Inverno, o frio leve e o frio intenso, são uma época muito importante para o povo da China manter a sua saúde. Agora, no meio da estação do Inverno, tomámos algumas passagens do Su Wen e do Nei Jing Jing Jing para os nossos leitores. Su Wen? Diz-se no Grande Tratado sobre o Regulamento das Quatro Energias: “No terceiro mês de Inverno, este é chamado o mês do fecho e do esconderijo, quando a água é congelada e a terra é arrefecida. Se for contra, ferirá os seus rins, e tornar-se-á impotente na Primavera. Isto significa que em Março, a erva e as árvores murcham, a água congela, a terra racha, e muitos animais já entraram em hibernação, sem ver qualquer energia yang. Nesta altura do ano, devemos também obedecer ao céu e à terra no seu estado de reclusão e não perturbar a energia yang, e ir para a cama cedo e levantar-se tarde, de modo a esperar pela luz do dia e remover o frio e o calor. Mentalmente, deve-se manter o espírito no fundo, calado e à vontade, como se se tivesse um segredo pessoal que se guarda rigorosamente e não vaza para fora; e como se se tivesse adquirido algo que se anseia e se guarda de tal forma que se esconde bem. É apropriado viver numa sala bem guardada, aquecendo a roupa e a cobertura, para escapar ao frio e manter o corpo quente. Mas cuidado para não deixar a pele ficar demasiado quente e causar a sua evacuação e suor, danificando assim a energia yang dentro dela. Não se esqueça de evitar as relações sexuais. Os idosos em particular devem estar conscientes de que o frio pode causar constipações, tosse, paralisia e tonturas. No Inverno, Yang Qi está dentro e Yin Qi fora, pelo que as pessoas idosas são mais susceptíveis de sofrer de calor superior e frio inferior, pelo que o banho não é adequado. A energia Yang está num estado de armazenamento neste momento, por isso, se se usar sopa e fogo para a forçar, é obrigado a suar profusamente. Na velhice, os ossos são finos e a carne é facilmente tocada por sensações externas, causando doenças externas, por isso não sair demasiado cedo para evitar ser ofendido pela geada e pela neve. Esta é a forma de manter a saúde que se centra no mecanismo de “armazenamento de inverno” e deve ser observada. Se este princípio for violado, a energia renal será danificada e uma fraqueza nas mãos e nos pés resultará quando a Primavera chegar, o que reduzirá grandemente a vitalidade do corpo na Primavera, quando deveria estar a florescer, ou causará muitas doenças. Esta é a razão pela qual o corpo não é devidamente nutrido no Inverno. Além disso, é também importante gerir o calor e o frio no Inverno de uma forma adequada. É apropriado acrescentar roupa de algodão apenas quando está extremamente frio, e esta deve ser gradualmente engrossada, não muito de uma só vez, mas apenas até não estar frio. O Livro dos Mortos diz que se de repente se sentir quente no Inverno, não seja forçado a suportá-lo, pois caso contrário, na primavera, provocará doenças sazonais (calor). Também é importante não queimar o fogo com demasiada frequência, pois a utilização de um grande fogo para se aquecer pode ser particularmente prejudicial. As mãos e os pés estão directamente ligados ao coração, por isso não torresse as mãos com fogo, pois isto conduzirá ao fogo no coração e tornar-te-á irritável. Em termos de dieta, é apropriado reduzir o sal e aumentar o amargor de modo a nutrir o coração. Nos meses de Inverno, a água dos rins tem um sabor salgado, pelo que é apropriado alimentar o coração por medo de que a água domine o fogo e cause doenças cardíacas. O Inverno é uma época em que os rins estão em plena floração. O Nei Jing Jing Jing diz: “Os rins são a água do norte e são o imperador negro”. Nasce em frente ao umbigo, preso à cintura e à coluna vertebral, pesando um gatinho e um tael, com uma cor como o ônix e um púrpura forte. É o principal distribuidor de energia da água, enchendo o corpo como uma árvore com raízes. Chama-se o Rim à esquerda e a Porta da Vida à direita, a casa da energia vital e a cabana da energia morta. É a mãe do fígado, o filho do pulmão, e o oficial da orelha. O céu nasce para mim, o fluxo do Qi e a mudança, dito para usar, a essência do movimento do Qi é chamada Deus. Os Deuses são os rins e as suas emoções e sabedoria. A esquerda pertence ao nona, a direita pertence ao deca, no eon para o filho e o hai, no ar para o sopro, no líquido para a saliva, na forma para o osso. A posição longa dói os ossos, o que também é um dano para os rins. Deve ser nos dentes. A dor nos dentes é uma lesão renal. Está no jiao superior, no jiao médio e no jiao inferior. Se o rim entrar no corpo, salivará muito. A bexiga é a casa dos fluidos, e glorifica o cabelo. O Huangting Jing diz: “O palácio do rim é o centro redondo Xuan Que. Há uma criança chamada Ten Xuan, o mestre dos órgãos internos, nove fontes de líquido fora das duas orelhas, o mestre do líquido e do fluido. O seu som é emplumado, o seu sabor salgado e o seu odor pútrido. O mal do coração entra nos rins, depois é mau e apodrecido. Quando um marido tem sessenta anos, a sua energia renal diminui, o seu cabelo muda e os seus dentes mexem-se, e quando tem setenta anos, o seu corpo fica todo danificado; quando tem noventa anos, a sua energia renal murcha e os seus ossos tornam-se impotentes e ele não se consegue levantar, os seus rins morrem primeiro. Quando o rim está doente, a surdez e a impotência dos ossos unem-se nos ossos, e a sua glória está no bigode. Os rins estão ligados à Montanha do Norte, e a parte superior do corpo está ligada à essência da estrela das estrelas. No terceiro mês de Inverno, a escuridão da estrela das estrelas é armazenada nos rins para sobreviver. Se os ossos doerem, o Rim é deficiente; se os dentes forem desiguais, o Rim é fraco; se os dentes caírem, o Rim é ventoso; se as orelhas doerem, o Rim é congestionado; se se se dever muito, o Rim é mau; se a cintura não esticar, o Rim é fraco; se a cor for preta, o Rim é fraco; se o rosto for roxo e brilhante, o Rim é livre de doenças; se os ossos soarem, o Rim é forte. Se o pulmão entrar nos rins, haverá muito gemido. Se os rins estiverem doentes, devemos soprar para diarreia e chupar para os curar. O “Não mais yin e yang, a fim de completar a sua vida, de acordo com o Tai Qing”. (De “Zunsheng Baipian? Isto quer dizer que o Rim, entre os cinco elementos, reside no norte como água e está sob o controlo do Imperador Negro. O Rim é responsável pela regulação da água e fluidos do corpo, enchendo todo o corpo, tal como as raízes de uma árvore. Os pulmões são a mãe dos rins, o fígado é o filho dos rins, e as orelhas são o palácio dos rins. O rim transforma-se em essência devido ao fluxo de qi e sangue, e o movimento da essência torna-se nos deuses. Os chamados deuses são as emoções e a sabedoria que se escondem nos rins. Na distribuição dos ramos terrestres, o lado esquerdo pertence ao não, o lado direito pertence ao dec; nas horas são zi e hai; na exalação do qi é “soprar”; na forma de líquido é saliva; na forma de osso. Ficar de pé durante muito tempo prejudica os ossos e fere os rins. Os dentes são o resto dos ossos, portanto se uma pessoa tiver dores de dentes, os rins são danificados. O rim pertence aos cinco sons de “fe”, aos cinco sabores de “salgado” e aos cinco odores de “podre”. Quando um homem atinge a idade de sessenta anos, a sua energia renal é esgotada, o seu cabelo fica murcho e os seus dentes começam a tremer. Com a idade de setenta anos, todo o corpo fica preso. Aos noventa anos de idade, o qi renal fica esgotado e os ossos tornam-se impotentes e não se conseguem levantar, indicando que os rins morreram primeiro. Os rins e os ossos estão unidos e alimentam o cabelo. O rim corresponde às montanhas do norte da natureza e está ligado à essência das vinte e oito estrelas no céu. O que está armazenado no corpo durante os três meses de Inverno é a energia negra da estrela das estrelas, que entra nos rins e está lá latente. As pessoas sentem dor nos seus ossos porque os seus rins já estão fracos, os seus dentes não estão a crescer bem e a energia dos seus rins é fraca. As pessoas cujos dentes caíram têm o Mal do Vento nos seus rins. As pessoas que têm dores de ouvidos têm estagnação do Kidney Qi. As pessoas que têm muito bocejo têm vento nos rins. Uma pessoa que não consegue endireitar as suas costas sofre de falta de Kidney Qi. Uma pessoa cujo qi é escuro sofre de um enfraquecimento do qi dos rins. Uma pessoa cujo qi é vermelho-púrpura e lustroso indica que não há doença nos rins. Uma pessoa cujos ossos fazem um som de chilrear indica que o Qi dos rins é fraco. Se houver doença nos rins, esta deve ser removida pelo método de “sopro” de exalação e reabastecida por “inalação”. O Kidney Qi é também responsável pela inteligência do indivíduo. No mês de Março, quando o qi do céu e da terra estiver fechado e tudo estiver escondido, o cavalheiro deve ser cauteloso, abster-se de apetite e parar os prazeres do sexo, para que o qi do yin e yang nos rins e a essência da vida humana possam ser preservados, conformando-se assim com a forma de saúde “Tai Qing”. Receita: 50g de nozes, 60g de arroz. Efeitos: Tonificar os rins, fortalecer o cérebro e promover a frouxidão. Aplicação: Para insónia e esquecimento, deficiência renal e dores lombares, pedras urinárias, micção incompleta e urina turva branca. Pode ser consumida por pessoas saudáveis para melhorar a sua memória. O consumo a longo prazo pode ajudar a eliminar doenças e prolongar a vida. Como se preparar: Lavar arroz e nozes, colocá-las numa panela e cozinhá-las juntas. Servir: Servir como um lanche ao pequeno-almoço e jantar. Sésamo e açúcar congee Receita: 500g de sementes de sésamo e a quantidade certa de açúcar. Efeitos: Tonificar o Yin e o sangue, nutrindo o fígado e o rim, escurecendo o cabelo e enchendo a essência. Aplicação: Adequado para tonificação regular para combater o envelhecimento prematuro. Pulmão seco e tosse, pele seca. Também é utilizado para nutrir a deficiência de yin do fígado e dos rins, o envelhecimento prematuro do cabelo e a obstipação nos idosos. Como preparar: Colher as sementes de sésamo, colocá-las numa panela de ferro, fritá-las num fogo moderado, depois arrefecê-las, esmagá-las e colocá-las num frasco de azulejos. Dosagem: Tirar 2 colheres de sopa de cada vez numa tigela, adicionar açúcar e lavar com água a ferver. Milho e longan congee Receita: 1000g de milho, 15g de longan e 50g de arroz japonica. Efeitos: Tonificar o coração e o rim, beneficiando a cintura e os joelhos. Aplicação: Por deficiência de essência e sangue no coração e nos rins, palpitação, insónia, dor e fraqueza da cintura e dos joelhos. Método: ① Retirar a casca do milho e lavá-lo bem. Adicionar milho, carne longana, adicionar água e ferver em fogo alto, depois ferver em fogo baixo. Modo de preparo: Servir ao pequeno-almoço e jantar. Contra-indicações: Comer com amêndoas irá causar vómitos e diarreia. Explicação: O milho é doce, salgado e frio. Entra no rim, baço, estômago e nos meridianos Taiyin e Shaoyin das mãos e pés. Os seus efeitos têm sido registados em livros antigos. O Compêndio de Materia Medica diz: “Cozido e comido, beneficia o dantiano, nutre deficiências e abre o estômago e os intestinos”. O Dian Nan Ben Cao diz: “Alimenta principalmente o Yin, nutre a energia dos rins, fortalece o baço e o estômago, e aquece o meio. É utilizado para tratar regurgitação, vermes do fígado em crianças, ou cólera e vómitos e diarreia, dores de barriga e disenteria, e diarreia aquosa”. O uso diário da Materia Medica diz: “A farinha de milho é anti-séptica, mexida com água e tomada; é também utilizada para dores abdominais febril, epistaxe, e fervida com água”. Tao Hongjing disse uma vez: “Chen ma mei, feita em pó, é especialmente útil para aliviar o tédio”. Meng inon disse: “Arroz de painço Chen millet, pára a disenteria”. Pode-se ver que a papa de milho e longan para comida no Inverno tem o efeito de tonificar o coração e os rins e beneficiar a cintura e os joelhos.