Zhuangzi, cujo verdadeiro nome era Zhuang Zhou, foi um filósofo distinto durante o período dos Estados em Guerra com a China. Morreu aos 84 anos de idade e pode ser considerado um antigo vivificador. Ele viveu uma vida de pobreza, por vezes até ganhando a vida a tecer sapatos de palha. A sua obra filosófica, Zhuangzi, é um texto importante na antiga filosofia chinesa. Zhuangzi defendia “não fazer nada” e deixar que a natureza seguisse o seu curso, ao mesmo tempo que sublinhava que tudo é relativo. Zhuangzi defendia que tudo deveria ser deixado à natureza. A sua atitude em relação à vida pode ser resumida em oito palavras, nomeadamente: menos egoísmo, tranquilidade, pouco desejo e optimismo. Ele viveu uma vida dura, “vestido com um grande pano e remendado”, e por vezes pedia arroz emprestado para fazer face às despesas. Ele era indiferente a tudo isto. Quando a sua esposa morreu, Keiko foi prestar-lhe homenagem. Em vez de chorar, sentou-se ao lado do cadáver e cantou, batendo numa panela de azulejos. Quando Huizi o acusou de cantar em vez de chorar, ele respondeu francamente: “No início fiquei muito triste, mas quando pensei nisso, como é que as pessoas vêm a este mundo e como é que o deixam? Acontece que os seres humanos são feitos de qi, a matéria inanimada da natureza, e que quando o qi se reúne e forma, ele morre. Agora que a forma humana morreu e se tornará novamente matéria não viva, estou a cantar com um tambor para enviar e celebrar o regresso da minha esposa à natureza”. Estas palavras podem não ser inteiramente verdadeiras, mas a atitude transcendente e aberta de Zhuangzi em relação à vida vale a pena ser defendida. Na vida real, se encontrarmos algo desagradável, podemos aprender com a abertura de espírito e a abertura de espírito de Zhuangzi ao lidar com ele. Menos egoísmo Zhuangzi acredita que o egoísmo é a raiz de todas as doenças. Só quando uma pessoa não tem egoísmo no coração pode ser ambiciosa e despreocupada com a fama e fortuna pessoais, e só então ficará contente, aberta e optimista; esta é também a verdade do ditado do Sr. Tao: “Não há egoísmo no coração e o mundo é vasto”. Zhuangzi disse: “Se fores fácil e calmo, não serás capaz de entrar no mundo das preocupações e dos problemas, e não serás capaz de atacar os espíritos malignos, pelo que a tua virtude será completa e o teu Deus não perderá”. Ele acreditava que é difícil para o homem separar-se dos confins do mundo, e que o “egoísmo” do homem para com os desejos materiais é a fonte de todos os males e a raiz de todas as doenças. Uma vez que uma pessoa esteja nas garras do “egoísmo”, perderá o seu estado normal de espírito humano e tornar-se-á insaciável, o que inevitavelmente prejudicará o seu corpo e causará a morte. Se se conseguir manter um estado de espírito fácil e calmo, e “governar sem fazer nada”, sem desejos egoístas, então os espíritos maus não poderão invadir, e não se sofrerá de uma deficiência na forma, no trabalho e na essência, levando à acumulação de doenças. Ele acreditava que a única maneira de viver uma vida longa era ter a mente aberta, calma e relaxada, tratar a vida com uma mente normal, e estar satisfeito e feliz. Tranquilidade De acordo com Zhuangzi, “esquecer-se e não ter desejo” é a base para manter uma mente calma e é um pré-requisito para a saúde física e mental. Só quando se está calmo e relaxado, livre de desejos e vontades, se pode manter uma boa saúde mental e estar livre de doenças. De acordo com a investigação médica moderna, se uma pessoa estiver constantemente no limite, isso levará a perturbações endócrinas, resultando num declínio da imunidade, o que inevitavelmente levará a uma multiplicidade de doenças. Zhuangzi atribuiu particular importância ao cultivo da mente, acreditando que o seu estado de espírito afectaria a sua visão mental e condição física. A fim de alcançar um estado de espírito pacífico e transcendente, é muito importante para uma pessoa manter o equilíbrio mental. No livro de Zhuangzi “Jai Yu”, “O Imperador Amarelo Procura o Caminho” conta a história do Imperador Amarelo, que ouviu dizer que Guang Chengzi estava a praticar na Montanha de Kongdong e tinha aprendido o Caminho do Universo, e foi procurar conselhos. Guangchengzi conta a Huangdi os seus conhecimentos sobre o cultivo mental, que na realidade é o princípio orientador de Zhuangzi. Segundo ele, o cultivo mental centra-se em duas palavras: quietude e clareza. A quietude é oposta ao movimento, e a clareza à turbidez. Se te mexeres, estarás cansado, e se estiveres cansado, a tua essência derramar-se-á; se estiveres turvo, estarás confuso, e se estiveres confuso, a tua mente não estará em paz. Para não deixar sair a essência, precisamos de fazer o silêncio interior, o interior não é agitado, os objectos externos não interferirão. A medicina chinesa acredita que Deus é o mestre da vida humana, Deus está inquieto, afectará as actividades normais da vida do corpo humano, Deus também gosta de estar quieto, só o silêncio pode alimentar Deus, se uma pessoa estiver ocupada todo o dia, é difícil alcançar o estado de silêncio, a saúde será ameaçada. Neste momento, deve-se alimentar os deuses por meios artificiais, como diz Zhuangzi, limpando a mente a fim de alcançar o propósito da quietude dos deuses. Em Zhuangzi Tiandi, Zhuangzi aponta as consequências de cinco tipos de desejo: “Primeiro, cinco cores confundem os olhos, tornando-os cegos; segundo, cinco sons confundem os ouvidos, tornando-os surdos; terceiro, cinco cheiros sujam o nariz, perturbando a testa do meio; quarto, cinco sabores turvam a boca, tornando-a áspera; e quinto, o interessante derramamento escorrega a mente, fazendo o sexo voar. Todos estes cinco são também prejudiciais à vida”. Ele acreditava que os sentidos humanos da visão, audição, olfacto, paladar e pensamento têm todos desejos, e que estes desejos devem ser satisfeitos indo ao encontro da natureza. Ao mesmo tempo, é preciso agarrar a escala e nunca ceder. Porque tudo é relativo, uma má compreensão da escala pode facilmente deslizar para o outro extremo. Se se satisfazer com os seus desejos, estará “fora de carácter”, o que pode levar ao infortúnio ou à doença. Por conseguinte, só abstendo-nos de desejos podemos ajudar a fortalecer os nossos corpos e mentes. A visão de Zhuangzi sobre a abstenção do desejo e o fortalecimento do corpo é uma das ideias mais importantes dos antigos profissionais de saúde chineses e ainda hoje é um guia importante para os nossos cuidados de saúde. Zhuangzi salientou também que “o desejo humano não deve ser saciado, nem deve ser satisfeito”, e que a indulgência no desejo sexual é uma receita para o desastre e a doença. O desejo de ter menos sexo não irá prejudicar a essência e ferir o espírito, o desejo de comer não irá esticar o qi e ferir o corpo, e o desejo de ter menos ganho não irá conduzir a preocupações e tristeza. Zhuangzi acreditava que se deve ser optimista e ter a mente aberta na vida. Ele usou uma analogia para dizer que um grou selvagem num tanque de água é livre de dar uma bicada a dez passos e uma bebida a cem passos, por isso é optimista e pode manter a sua vida; enquanto um pássaro numa gaiola está deprimido e amuado, as suas penas estão emaciadas e não canta, por isso é difícil viver uma vida plena. As oito palavras de Zhuangzi sobre a ecologia humana resumem bem o seu pensamento sobre a saúde e o bem-estar. Em muitas doutrinas como o Taoísmo, Confucionismo e Budismo na China, é mencionado que a ideia principal de regular a mente e regular a saúde é meditar, e a chave para a meditação é alimentar a mente. Se a mente for tranquila, o espírito é claro, e se a mente for clara, o corpo estará cheio de qi e sangue, e o corpo será saudável. O Classic of Internal Medicine do Imperador Amarelo, o mais antigo texto médico chinês na China, apresenta o papel de um coração leve para a saúde humana e a prevenção de doenças numa perspectiva médica. As pessoas devem evitar ser atacadas pelo qi pouco saudável das quatro estações da natureza, e devem manter um estado de indiferença, franqueza e falta de desejo mental, para que o verdadeiro qi do corpo humano possa funcionar normalmente e os dois qi espirituais possam ser fixados no corpo. Se mantiver uma mente tranquila, calma e desinteressada, excluir pensamentos egoístas e concentrar-se no seu trabalho e estudos ou naquilo que ama, será capaz de “manter a sua energia espiritual dentro” e ser física e mentalmente saudável. O optimismo de Zhuangzi é um dos elementos chave da longevidade. A investigação médica demonstrou que existe uma relação estreita entre a personalidade de uma pessoa e a saúde do seu corpo e as doenças que ela sofre. As pessoas com personalidades positivas e optimistas têm menos probabilidades de sofrer de doenças mentais, doenças crónicas ou grandes doenças, e mesmo que o façam, podem recuperar mais rapidamente devido a factores mentais, mas as personalidades más têm um grande impacto na saúde humana e podem facilmente fazer as pessoas sofrer de doenças cerebrais, viscerais e mentais. A defesa da oligarquia de Zhuangzi está de acordo com o conceito de MTC de cuidados de saúde. Os seus oito personagens da ecologia humana são ainda hoje profundamente instrutivos para nós.