O papel dos meridianos
Os meridianos são uma parte integrante do sistema Zangxiang, que inclui tanto meridianos como pontos de acupunctura, sem os quais o Zangxiang existiria. Qual é então o papel dos meridianos no sistema tibetano?
O papel dos canais
No Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, o papel mais óbvio dos meridianos é o dos canais, que são os canais através dos quais o qi e o sangue do corpo fluem, tal como os tubos de água de uma cidade, distribuindo o qi e o sangue por todo o corpo. A Ling Shu? O Órgão diz: “Os meridianos são responsáveis pelo movimento de qi e sangue e pelo funcionamento de yin e yang”. O qi que atravessa os meridianos é dividido em yin e yang, sendo o yin a fonte de água e grão, e o yang a fonte dos meridianos.
Além de ser um canal para o movimento de qi e sangue, os meridianos são também canais para a transmissão de informação. No sistema anatómico e fisiológico, a informação é transmitida através dos nervos, que se dividem em duas formas. Uma forma é a transmissão descendente, em que o cérebro transmite a informação que liberta a todo o corpo através dos nervos. Um caminho é para cima, onde o sistema nervoso conduz a informação que recolhe para o cérebro.
A função dos meridianos tem algo em comum com a dos nervos, na medida em que são também canais para a transmissão de informação, com a diferença de que os nervos são canais para a transmissão de informação do sistema anatómico, enquanto que os meridianos são canais para a transmissão de informação do sistema tibetano. Por um lado, os cinco deuses tibetanos transmitem a informação libertada a todo o corpo através dos meridianos, regulando o funcionamento de todo o sistema tibetano. Por outro lado, os meridianos transmitem informações sobre o estado deste sistema e dos sistemas anatómicos e fisiológicos de volta aos Cinco Deuses Tibetanos, fornecendo a base para a sua regulação.
O Nei Jing afirma que “as juntas são os lugares onde o qi dos deuses viaja dentro e fora dos meridianos”, e que “o qi dos deuses” é o termo geral para o qi que percorre os meridianos, incluindo o qi, a essência vermelha e os deuses. O qi dos meridianos atinge todas as partes e superfícies do corpo através dos pontos de acupunctura, e o qi dos doze meridianos principais é injectado nos ligamentos através dos pontos de acupunctura. De acordo com a teoria holística da medicina chinesa, acreditamos que os pontos de acupunctura são a porta de entrada para os meridianos (o segundo sistema fisiológico) e são o porto de entrada e saída para o meridiano qi. Os pontos de acupunctura têm quatro funções principais.
Primeiro, os pontos de acupunctura são as entradas e saídas para a transferência de meridianos qi entre meridianos. Para além dos doze meridianos e dos oito meridianos ímpares, cada meridiano tem muitos canais, e o gás dos meridianos deve circular através dos pontos de acupunctura para os canais; é também o porto de entrada para o gás dos meridianos fluir de volta para os canais, completando o fluxo infinito de gás dos meridianos em todo o corpo.
Em segundo lugar, os pontos de acupunctura são os receptores externos dos meridianos. O facto dos meridianos qi se abrirem e fecharem de acordo com o ritmo do movimento do sol indica que os pontos dos meridianos têm a função de regular o segundo sistema fisiológico e a natureza do universo, e que os meridianos recebem a essência qi do universo directamente através dos pontos. No entanto, a essência cósmica indesejável (qi maléfico) também entra nos meridianos através dos pontos de acupunctura, levando à doença. “O convidado é também o maléfico qi …… mal segue o qi certo dentro e fora”, ou seja, o maléfico qi entra e sai dos meridianos através dos pontos de acupunctura.
Em terceiro lugar, os pontos de acupunctura são o porto de comunicação entre o segundo sistema fisiológico e o sistema anatómico físico. É através dos pontos de acupunctura que o meridiano qi funciona como um alimento glorioso para o corpo físico. Os pontos de acupunctura são como uma fonte, ejectando substâncias úteis para o sistema anatómico físico para as cinco vísceras, seis órgãos internos e todo o corpo. Ao mesmo tempo, os pontos de acupunctura também percebem a informação de doenças do sistema anatómico físico através da recuperação do qi meridiano.
Em quarto lugar, os pontos de acupunctura são os perceptores externos do segundo sistema fisiológico, que sente a informação externa. Tal como há troca de informação entre duas pessoas, também há necessidade de comunicação mútua entre dois segundos sistemas separados, ou seja, a comunicação ocorre entre dois sujeitos espirituais de imagem tibetana. As duas partes em comunicação comunicam sob a forma de qi, e o portal de comunicação é o ponto de acupunctura. Foi provado que gémeos, mães e filhos, pais e filhos, etc., têm um poder perceptivo que excede a imaginação das pessoas porque têm canais de comunicação de informação mais semelhantes e podem sentir-se um ao outro mesmo quando estão a 10.000 milhas de distância.
Devemos compreender o facto de que quando um praticante de MTC está a lidar com um paciente, é ostensivamente um diálogo entre duas pessoas, mas na realidade é um diálogo entre dois sistemas tibetanos de elefantes. Portanto, pode estar mais próximo dos princípios da MTC se o tratamento da acupunctura for comparado a um diálogo entre dois sujeitos.
Acreditamos que a acupunctura é de facto uma técnica de transmissão de informação, que é exactamente o mesmo em princípio que o tratamento do qigong. Depois de compreender a condição, o acupunturista transmite a informação que aprendeu ao sistema tibetano do paciente através da acupunctura, mas no final não é o próprio acupunturista que realiza o tratamento da doença, mas sim a poderosa regulação da imagem tibetana pelo próprio paciente.
No Nei Jing, está escrito que o objecto final da acupunctura não é o ponto de acupunctura, mas o meridiano qi que passa pelo ponto de acupunctura, por isso o Nei Jing diz: “Sempre que o caminho da acupunctura é feito, o qi é regulado e parado” e “quando a acupunctura é feita, o qi é eficaz”. A acupunctura tem muito a ver com “obter qi”, e as sensações de obter qi incluem dor, entorpecimento e inchaço. O chamado qi é entendido como significando que o acupunturista estabeleceu algum tipo de ligação com o meridiano qi, ou seja, o acupunturista transmitiu informação ao meridiano qi e recebeu uma resposta do meridiano qi. Se não houver resposta, não há efeito curativo. É como pedir a alguém que faça algo ao telefone, mas se não atender o telefone ou se o telefone estiver sempre ocupado, o trabalho não será feito.
Isto significa que o objectivo final da acupunctura não é tratar a doença, mas tratar os cinco deuses da imagem oculta da outra pessoa, e a acupunctura é “combinar forma e qi, para que os deuses estejam escondidos dentro”, para que a doença no corpo seja naturalmente curada. A acupunctura consiste em “unir a forma e o qi, para que o espírito se esconda dentro”, para que a doença física seja naturalmente curada.
A capacidade do acupunturista de ‘obter qi’ não depende inteiramente da escolha correcta dos pontos de acupunctura, mas principalmente do próprio nível de cultivo do acupunturista. O cultivo do praticante refere-se ao grau de “unidade celestial”, que acreditamos refere-se ao grau de comunicação entre o sistema anatómico humano e o sistema zangxiang, essencialmente o grau de comunicação entre os dois sujeitos espirituais (o sujeito espiritual do cérebro e o sujeito espiritual do zangxiang). É essencialmente o grau de comunicação entre os dois sujeitos espirituais (o sujeito cérebro-espiritual e o sujeito tibetano-imagem espiritual). Quanto maior for a formação do praticante, mais fácil será para ele “obter o qi” e quanto mais precisa e específica for a informação que transmite, mais eficaz será o tratamento. O Su Wen? A explicação da acupunctura diz: “Temos de rectificar o seu espírito …… para que o qi seja fácil de mover”. O Pivô Espiritual? O derradeiro começo” diz: “Deve ser um dos seus deuses, para que a vontade na agulha”. Uma vez que a pessoa que administra as agulhas tem o seu espírito, pode tornar-se um com o movimento do qi do paciente, e isto é “obter o qi”. É portanto possível concluir que um verdadeiro mestre de qigong que administre agulhas será muito mais eficaz que as pessoas comuns.
Historicamente, os antigos eram bons em acupunctura, enquanto que os últimos eram bons em medicina. O Nei Jing tem uma tendência para enfatizar a acupunctura e a moxabustão em vez de receitas médicas. Há apenas treze prescrições registadas no Nei Jing, mas há muito mais capítulos sobre acupunctura do que sobre medicina. Os únicos primeiros escritos médicos mencionados no Nei Jing são também sobre acupunctura e moxabustão, por exemplo, o Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo menciona várias vezes as Nove Agulhas e o Livro das Agulhas, e a julgar pelos seus títulos, estão certamente relacionados com a acupunctura e moxabustão. Os livros médicos desenterrados em Mawangdui focam também os meridianos e a acupunctura, enquanto que há menos receitas médicas. Assim, acreditamos que os antigos eram bons em agulhas, enquanto que os últimos eram bons em medicina.
Porque é que os antigos eram bons com agulhas? O povo antigo era mais simples de espírito e mais natural na sua natureza humana do que aqueles que vieram depois deles. Em termos de civilização, os antigos não eram muito civilizados, mas como não eram muito civilizados, a parede de tijolos entre os dois súbditos espirituais não era tão espessa como era mais tarde. Este estado foi particularmente eficaz quando as agulhas foram aplicadas. Em tempos posteriores, à medida que a civilização se desenvolvia, o estado de espírito tornava-se cada vez menos pacífico e era difícil alcançar um estado de unidade da mente e do espírito. De acordo com as estatísticas, a acupunctura é actualmente eficaz para mais de 400 doenças, mas apenas cerca de 40 têm efeitos especiais. A razão para tal está provavelmente relacionada com a crescente complexidade do contexto cultural.
Quando as pessoas não podem universalmente alcançar um certo grau de “unidade celestial”, ou seja, quando o sujeito espiritual tibetano do acupunturista e o sujeito espiritual tibetano do paciente não estão em diálogo directo, é necessário estabelecer um método de transmissão de informação para a acupunctura, que é o método da acupunctura, ou seja, o método específico da acupunctura. Isto é um pouco como um semáforo naval, onde a ondulação irregular de duas bandeiras não tem sentido, e quando há uma ondulação regular, uma certa mensagem pode ser anexada. O mesmo se aplica à acupunctura, que transmite uma mensagem através de um conjunto relativamente fixo de facadas. Existem muitos métodos de acupunctura, tais como o método tónico e diarreia, o método tónico e diarreia para a respiração, o método tónico e diarreia quente e fria, o método tónico e diarreia de boas-vindas e o método tónico e diarreia de seguimento, e o método tónico e diarreia lentos e lentos.
Se estes métodos de acupunctura não forem entendidos do ponto de vista da transmissão de informação, é difícil pensar neles como sendo de qualquer utilidade prática. Por exemplo, o método aberto e fechado de tonificação e diarreia é o seguinte: quando as agulhas são retiradas, os buracos da agulha são pressionados sem a mão para diarreia aberta, enquanto que os buracos da agulha são rapidamente pressionados com a mão para tonificação fechada; quando o meridiano qi entra, a acupunctura é diarreia aberta, e quando o meridiano qi sai, a acupunctura é tonificação fechada. Quando agulhamos um ponto de acupunctura, não estamos a acrescentar nada ou a subtrair nada, então como pode regular a deficiência do meridiano qi? Além disso, aqueles com meridianos deficientes qi só podem ser tonificados com essência, pois a essência pode transformar qi, e não pode ser directamente tonificada com agulhas, o que não está de acordo com a teoria holística da medicina chinesa. Assim, só podemos assumir que o método de acupunctura é a transmissão de informação e que a regulação do qi meridiano é uma função do próprio sistema tibetano.
A acupunctura corresponde ao qi meridiano nos meridianos, e os meridianos humanos são um sistema sem fim, tanto em termos de teoria holográfica como em termos de condução de informação. No entanto, como já mencionámos acima, a capacidade de transferência de informação da pessoa que aplica as agulhas está a piorar cada vez mais, pelo que a única forma de as picar é escolher o seu ponto de acupunctura.
De facto, não precisamos de um médico para transmitir informação sobre doenças do corpo ao sistema Zangxiang, que se está a tornar cada vez mais importante como factor espiritual. O cérebro humano mantém um elo de comunicação com os cinco deuses elefantes tibetanos, que são os oito meridianos Qi, e os dois sujeitos espirituais podem comunicar não só em sonhos mas também durante o dia (em teoria). Portanto, quando se está doente, se se pode manter a mente livre de distracções, não em pânico e manter um bom estado mental, a informação sobre a doença será constantemente comunicada ao sistema Zangxiang, permitindo assim que a doença se cure por si própria. Se alguém for apavorado e receoso, a sua doença será agravada porque as sete emoções podem causar doenças, e as sete emoções podem interferir com o equilíbrio e estabilidade do próprio zangxiang.
O fluxo de Qi nos meridianos tem o seu próprio ritmo, que é dividido em quatro estações. As quatro estações do ano estão divididas em quatro ritmos sazonais, como se afirma no Suwen (The Four Seasons of Pricking and Reversal): “A Primavera qi está nos meridianos, o Verão qi está no Laço do Sol, o longo Verão qi está nos músculos, o Outono qi está na pele, e o Inverno qi está na medula óssea. Os oito Shen Ming Lun correctos disseram: “Quando a lua nasce, a energia do sangue é primeiramente refinada e o Wei Qi é o primeiro a mover-se; quando a lua Guo está cheia, a energia do sangue é sólida e os músculos são firmes; quando a lua Guo está vazia, os músculos são reduzidos, os meridianos são fracos, o Wei Qi vai e a forma vive sozinha. É …… que a lua nasce sem diarreia, a lua está cheia sem tónico, e a lua está vazia sem cura, que se diz ser regulada pelo tempo”. O ritmo diário, Su Wen? O “Sheng Qi Neng Tian Lun” diz: “Yang Qi, um dia e o principal exterior, o dia plano e a popularidade do povo, o meio do dia e Yang Qi sobe, o oeste do dia e Yang Qi tem sido deficiente, o portão qi está fechado.
A informação transmitida pelo acupunturista não deve ir contra estes ritmos, caso contrário, haverá confusão, ou assimetria de informação. Por exemplo, quando a lua está cheia, os meridianos absorvem a essência mais cósmica através dos pontos de acupunctura, por isso se der um sinal ao tónico neste momento, será contrário ao funcionamento dos próprios meridianos, pelo que “o qi e o sangue transbordarão, e o sangue será retido nos meridianos, e a vida será dita pesada e real”.
O papel dos meridianos como canais de informação também determina o seu papel na regulação da anatomia e da forma do corpo. Os meridianos estão ligados a todos os órgãos e tecidos do sistema anatómico humano, o que proporciona as condições para o controlo do sistema anatómico e fisiológico pelo sistema de imagem tibetano. Os meridianos transmitem as informações recolhidas sobre a forma anatómica aos cinco corpos tibetanos, que por sua vez regulam a forma anatómica ajustando o qi e o sangue dos meridianos. A acupunctura na medicina chinesa tira partido do facto de os meridianos poderem regular a forma anatómica. Através da acupunctura artificial, a informação é transmitida aos meridianos, que por sua vez a transmitem aos Cinco Tibetanos, que, ajustando o qi e o sangue nos meridianos, são capazes de tratar a doença. Por exemplo, se um paciente com espasmo gastrointestinal for agulhado no ponto San Li, ele ou ela pode sentir uma onda de qi a ser transmitida para cima do ponto San Li para o abdómen, altura em que a dor desaparecerá ou será aliviada.
Efeito tongtiano
Ao longo do Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, podemos ver claramente um canal para obter a essência (elementos vitais cósmicos), que é extraída do estômago através da Colecção do Baço, que é amplamente discutida no Nei Jing. Para além deste canal, embora o Classic of Internal Medicine do Imperador Amarelo não o diga, existe de facto um segundo canal importante, que é a função de recolha do sistema de meridianos. Trata-se de uma das mais importantes fontes de essência do corpo humano, e por esta razão a medicina chinesa tem uma teoria específica a acompanhar: a teoria dos cinco movimentos e seis qi.
A primeira prova disto é o método de nutrir o corpo inculcando e comendo Qi.
No decurso de um longo período de cuidados de saúde, os antigos inventaram um método de comer incógnito qi-e, ou seja, através da prática de qigong, correr os meridianos à volta do corpo, e depois poder ficar sem comida durante alguns dias, ou mais. Tem havido muitos relatos sobre a prática da Qi-abertura, não só na China mas também em países estrangeiros. Na Índia, os praticantes de yoga qigong enterraram-se na terra, não beberam nem comeram durante vários dias, e tiveram os seus corpos transformados em filmes. Admitimos que há exageros nestes relatórios, mas isto não nega a possibilidade da existência do qigong. Os monges ascetas do tempo de Buda, e os velhos taoistas nas montanhas profundas da China, tinham uma dieta muito abaixo da quantidade normal, mas ainda eram saudáveis, e alguns viveram longas vidas.
Se existe apenas uma fonte de essência qi no corpo humano, nomeadamente da colecção de baço extraída da dieta estomacal, então não há forma de explicar a realidade da ingestão incorruptível de qi. Portanto, isto também pode ser uma prova de que a essência qi não tem apenas origem na água e nos cereais, mas muito provavelmente tem outro caminho.
O segundo elemento de prova é a “respiração da essência” no Nei Jing
No Nei Jing, os sábios “respiram a essência”, levando as pessoas a acreditar que os pulmões podem extrair a essência do ar. De facto, acreditamos que “Essência Respiratória Qi” se refere ao movimento do Qi nos meridianos, à medida que o Qi se move através dos meridianos seis polegadas entre a exalação e a inalação. Por conseguinte, o termo “respirar na essência” não pode ser interpretado como extraído na essência do ar, mas também pode ser interpretado como os meridianos que ganham essência do movimento contínuo do Qi em torno do corpo entre a exalação e a inalação.
A terceira evidência é que no Nei Jing, “o sábio transmite o espírito, serve o tempo, e passa aos deuses”.
O “servir o tempo” aqui significa comer e tomar qi, e o Nei Jing também diz que “o céu come o homem com os cinco qi, e a terra come o homem com os cinco gostos”, que é exactamente o oposto. Os cinco qi do céu são os cinco qi do ouro, da madeira, da água, do fogo e da terra. No entanto, no Nei Jing, não sabemos quem consome estes cinco qi e como eles são “consumidos”. Por isso, deve haver aqui um elo em falta.
O segundo sistema fisiológico do corpo humano, composto pelo zangxiang e meridianos, tem a sua própria função de recolher a essência cósmica directamente do universo, razão pela qual a medicina chinesa criou uma teoria especial – os cinco movimentos e seis qi – para estudar quando e onde o segundo sistema fisiológico recolhe os elementos vitais cósmicos, e também para estudar a inter-relação entre a essência e as estrelas cósmicas. .
Então como é que o sistema dos meridianos recolhe a energia vital cósmica? Através dos pontos de acupunctura nos meridianos. O “Tratado sobre a Raiva e o Céu Geral” diz: “Portanto, o Yang Qi é um dia e o principal exterior, popular num dia plano, popular a meio do dia e o Yang Qi sobe, a oeste do dia e o Yang Qi tem sido deficiente, a porta do Qi está fechada”. Os portais são os portais de entrada e saída, e os “portais qi” são os portais através dos quais o qi entra e sai. Estas portas abrem-se e fecham-se em resposta ao movimento do sol, visando obviamente o espaço cósmico, e o qigong fala da colheita do qi externo, que também tem lugar através dos pontos dos meridianos.
Por conseguinte, acreditamos que os pontos de acupunctura nos meridianos são os receptores externos do sistema meridiano, que recolhe directamente os elementos vitais – essência qi – que flutuam no universo. Como estas essências vêm em diferentes quantidades, direcções e composições, de acordo com o princípio de que o benéfico deve ser prejudicial, o segundo sistema fisiológico também sofre danos com as essências cósmicas, razão pela qual o Nei Jing diz explicitamente que as doenças Yang saem do exterior, e que “aqueles que nascem em Yang, apanham vento, chuva, frio e calor”.
A questão da abertura e fecho dos meridianos parece fornecer mais uma prova da nossa hipótese.
O Su Wen? A Teoria da Dissociação de Yin e Yang regista que, “Portanto, os três yangs também estão dissociados, o sol é a abertura, o yangming é o fecho, o shaoyang é o pivot …… o taiyin é a abertura, o fructus yin é o fecho, e o shaoyin é o pivot”.
A Ling Shu? O “Root Knot” também declara que “o sol está aberto, o yangming está fechado, e o shaoyang é o pivot” e “o taiyin está aberto, o fructus yin está fechado, e o shaoyin é o pivot”.
Mas o que é a abertura e o encerramento dos meridianos? Há muita controvérsia moderna. Há duas opiniões: uma é que a chamada abertura e o fecho são em termos da profundidade dos meridianos, sendo os rasos abertos e os profundos fechados; a outra é que a chamada abertura e o fecho não têm qualquer significado especial, e que apenas indicam a quantidade de energia yin ou yang nos meridianos, sendo que quanto mais abertos, menos fechados, e os menos centrais. No entanto, nenhuma destas opiniões explica o significado fisiológico da abertura, fecho e pivotamento. Algumas pessoas acreditam que os chamados pivots abertos e fechados dos meridianos foram criados pelos antigos subjectivamente, mas não existe uma base factual correspondente.
Acreditamos que a abertura, fecho e rotação dos meridianos se refere às três funções dos pontos dos meridianos: eles têm uma função de “abertura”, estando abertos ao mundo exterior e actuando como receptores e perceptores externos para todo o sistema. Os pontos de acupunctura também têm a função de “fechar”, que é o fechamento do sistema, e “fechar”, que é a abertura do sistema para o exterior. Foi isto que a Clínica Li Shih disse: “A única maneira de ver o túnel é regressar ao espectador”. Contudo, há também alguns pontos sobre os meridianos que não têm a função de “abrir e fechar”, que são chamados “pivôs”, ou seja, como a porta e a toranja, eles estão sempre neste estado.
Secção 3: O Qi da Vida
Os meridianos são a estrutura do tecido do segundo sistema fisiológico do corpo, que é como um anel sem fim. Mas se o meridiano qi está ausente desta estrutura, é como um grande rio sem água, morto e baço, não é um grande rio mas uma vala de terra seca.
Meridiano Qi
Os meridianos, independentemente da sua aparência, são de facto canais de algum tipo, e o que neles flui é o qi dos meridianos, que é o qi dos meridianos. Tomámos a discussão do meridiano qi no Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo e, com a adição das nossas deduções razoáveis, reunimos os componentes do meridiano qi da seguinte forma.
O Huangdi Neijing não contém o conceito de Deus na sua discussão do qi meridiano, mas a partir do novo quadro teórico que construímos, a conclusão de que “o qi meridiano contém Deus” deve ser deduzida. Já expusemos as razões para tal na nossa discussão anterior de qi.
A essência vermelha não é sangue
A parte mais difícil deste diagrama é a palavra “sangue”, que nos vem sempre à mente sempre que a vemos, mas será sangue no nosso sentido moderno? Embora os investigadores modernos não digam explicitamente que sangue é sangue, tratam-no basicamente da mesma forma que o sangue nas suas discussões.
De facto, existe uma prova muito simples de que este “sangue” não é o mesmo que o sangue no sentido moderno. Se o “sangue” de qi e sangue é sangue, então segue-se que os meridianos são vasos sanguíneos. No entanto, ninguém pode provar que os meridianos são vasos sanguíneos, são invisíveis e o sangue não pode fluir sem vasos sanguíneos.
Além disso, o quadro teórico da medicina chinesa não se baseia na anatomia, e todos os seus conceitos não podem ser compreendidos de um ponto de vista anatómico, caso contrário, desviar-se-ão do significado original.
A fim de evitar confusão com o conceito moderno de “sangue” e para alargar a promoção da teoria da MTC na sociedade, sugerimos que o conceito de “sangue” não seja utilizado em futuros manuais de MTC. A utilização deste conceito está aberta à discussão e debate, mas sugerimos a utilização do conceito de “essência vermelha”. Porquê?
”O sangue é derivado da essência, ou seja, do elemento da vida universal. A Ling Shu? Isto significa que o sangue é uma forma de essência, e o sangue é derivado da essência.
”O sangue é derivado de qi. Na citação acima, “O Jiao médio recebe Qi para obter sumo”, o que significa que a transformação do sangue é feita sob a orientação de Qi, daí o ditado que diz que Yang Qi transforma o sangue Yin. A Ling Shu? Diz-se em The Evil Guest: “Ying Qi é o fluido que é segregado nos pulmões e transformado em sangue”. Isto indica que o Ying Qi está intimamente relacionado com a produção de Sangue. Outras pessoas, com base na teoria acima, acreditam que o Sangue e o Ying Qi são o mesmo corpo e têm nomes diferentes, e que ambos têm basicamente as mesmas funções.
Portanto, o Sangue é uma forma de essência (o elemento de vida universal), que também é invisível e pode viajar através dos meridianos, e portanto o Sangue não pode ser entendido como sangue. A partir da frase “mudando e vermelho, é sangue”, podemos referir-nos ao “sangue” de qi e sangue directamente como essência vermelha, ou seja, a essência vermelha (elemento vital cósmico).
Tentemos definir “essência vermelha – sangue” desta forma: a essência vermelha é um nutriente especial derivado da essência pelo segundo sistema fisiológico para a manutenção da vida física, só pode ser utilizada pela vida física, é invisível, passa através dos meridianos, alimenta o corpo É invisível e passa através dos meridianos, nutrindo todo o corpo e ajudando-o a funcionar. É por isso que o Su Wen? É invisível e passa através dos meridianos, nutrindo todo o corpo e ajudando-o a funcionar.
Engenheiro Chefe
Já anteriormente resumimos a composição do qi, que é a unidade da essência e do espírito, e inclui a essência inata e a essência adquirida, bem como as correntes espirituais subjacentes da vida espiritual que se harmonizam com o yang qi. A última essência é chamada yin qi, enquanto a essência inata e o espírito são chamados yang qi.
O Yang Qi inato desempenha um papel importante no segundo sistema fisiológico e é conhecido como Yuan Yang, True Qi, Yuan Qi, Essência Yang, etc. Vem do próprio sistema Zang Xiang, tal como se afirma no Pivot Espiritual? O Órgão diz: “O verdadeiro qi é recebido do céu e preenche o corpo em conjunto com o qi do grão”. Este Qi é poderoso na medida em que impulsiona o Qi meridiano e transforma a essência em Qi, Sangue e fluido.
Podemos comparar o sistema Zangxiang – o segundo sistema fisiológico – com uma fábrica de processamento, e o seu engenheiro-chefe são os Cinco Deuses de Zangxiang, e a matéria-prima utilizada nesta fábrica de processamento é a essência (o elemento de vida cósmica). O engenheiro chefe é a alma da fábrica, e é o engenheiro chefe quem decide o que produzir, quanto produzir e como produzi-lo. O procedimento de processamento na fábrica pode ser dividido em aproximadamente três ou duas etapas.
No primeiro passo, o Engenheiro Chefe dirige a Colecção Spleen para extrair a essência da vida cósmica da dieta do povo, que é a matéria-prima básica para a produção. Mas este processo não é muito eficiente, e quando o primeiro processo é concluído, apenas se obtém algum estado líquido da matéria-prima original, não ainda a matéria-prima final acabada, a que podemos chamar o líquido inicial. É necessário um processo de processamento mais profundo para obter a matéria-prima purificada, a essência.
É claro que a essência extraída da dieta das pessoas não é quase suficiente para a produção desta fábrica, além de ser mais difícil e ineficiente extrair do estômago, pelo que o engenheiro-chefe deve também ter outra fonte para obter a matéria-prima, ou seja, os meridianos. Os meridianos extraem elementos vitais directamente do espaço cósmico de acordo com diferentes tempos (a mudança das estações da Terra) e locais (a posição da Terra no eclíptico). Este sistema extrai matérias primas com alta eficiência e qualidade.
Estas matérias-primas extraídas são enviadas directamente para as cinco oficinas, que são os cinco tibetanos, onde as matérias-primas são armazenadas para produção. Assim, os cinco órgãos armazenam a essência.
No segundo passo, o engenheiro chefe senta-se no centro de controlo, monitorizando filas e filas de computadores, e quando encontra uma deficiência de Qi, encomenda uma oficina, ou várias oficinas, para processar a matéria-prima – a essência – no Qi e entregá-la aos meridianos. Quando encontra uma deficiência de essência vermelha, também ordena às oficinas (Baço, Fígado, Coração) que processem a matéria prima, essência vermelha, e a entreguem aos meridianos.
Na terceira etapa, ordena novamente que o Yin Qi seja dividido em dois. Uma vertente de Qi circula dentro dos meridianos para assegurar o bom funcionamento do sistema dos meridianos. Este Qi, chamado Ying Qi, percorre os meridianos, dia e noite, durante semanas e semanas todos os dias. “A circunferência Ying não descansa, cinquenta e outra vez Assembleia Geral, Yin e Yang coerentes, tais como o anel sem fim”. Ying Qi tem a função de defender e nutrir os dois sistemas fisiológicos, que podemos comparar a uma força policial armada.
O segundo sistema fisiológico, para assegurar o seu equilíbrio e estabilidade, ordena que outro fluxo de Yin Qi circule fora dos meridianos, chamado Wei Qi, que viaja através dos meridianos Yang durante 25 semanas por dia e os meridianos Yin durante 25 semanas por noite, ou 50 semanas por dia. A rota de Wei Qi é controversa, mas acreditamos que viaja fora dos meridianos por todo o corpo, onde quer que haja um luo flutuante ou solar, e que isto é determinado pelos deveres de Wei Qi.
O principal dever de Wei Qi é coordenar e defender os dois sistemas, e se houver uma invasão por parte de um inimigo externo, este entrará em acção e lutará contra eles. O tratado sobre a malária diz: “Onde está o Wei Qi, quando coincide com o mau Qi, a doença instala-se”. Isto significa que quando o Wei Qi luta com o maléfico Qi, é uma doença. Na batalha Wei Qi é até sacrificado (o consumo de Wei Qi) fora, como o Ling Shu? Quando o mal frio está nos meridianos, o sangue chorará, e quando o sangue chorar, não passará, e quando não passar, o Wei Qi voltará a ele e não poderá voltar, daí as úlceras de cancro”. A incapacidade de regressar significa que o Wei Qi foi consumido.
Não só aniquila o inimigo invasor, como também dissuade o inimigo invasor. É a prova moderna de que existe um campo fino no corpo humano, e a antiga Índia diz que o Qi sai do corpo e forma um círculo de doze dedos de espessura de Qi, que é o Wei Qi. É por isso que podemos chamar-lhe o exército de campo.
Existe outro grupo simétrico de Qi que é frequentemente mencionado na MTC, e que é a categoria de Qi Maléfico e Qi Doente. Acreditamos que o qi maléfico externo na MTC é, mais uma vez, a essência do universo, mas a essência do universo que é anormal para o segundo sistema, e no próximo capítulo falaremos sobre o que é qi anormal. Podemos também dizer que os meridianos qi acima mencionados são elementos vitais cósmicos que foram processados pelo segundo sistema fisiológico e podem ser utilizados directamente, o que é referido na medicina chinesa como “qi correcto”. Os elementos vitais cósmicos não processados, que quebram a protecção do Wei Qi e invadem directamente o segundo sistema fisiológico ou o sistema físico, são chamados Qi maléficos na medicina chinesa, e os que causam doenças são chamados Qi doentes.
Claro que a medicina chinesa não é muito rigorosa na sua utilização de qi doentes, e as doenças que são causadas pelas sete emoções internas, ou por causas que não são internas ou externas, podem ser consideradas como qi doentes.
Qi positivo: Qi que seja benéfico para a pessoa ou que tenha sido processado.
qi maléfico: qi que seja desfavorável para a pessoa, ou que não tenha sido processado.