Desde os tempos antigos, as pessoas têm desejado boa saúde e, sobretudo, longevidade. Com a melhoria contínua do nível de vida material das pessoas e o enriquecimento crescente da sua vida espiritual, a saúde e a longevidade tornaram-se uma questão importante de importância global. Mas como podemos nós ser saudáveis? E como viver uma vida longa? As pessoas fizeram várias tentativas para encontrar uma panaceia e até recorreram a feitiços místicos, mas os resultados têm sido inúteis. Embora não haja elixires nem feitiços místicos, a esperança de vida como um todo está a aumentar. A esperança média de vida foi reportada como sendo de 20 anos no século XVII, 30 anos no século XVIII, 40 anos até ao século XIX, 55 anos em 1920, 60 anos em 1935, 68 anos em 1952, e agora cerca de 70 anos. Vários países desenvolvidos entraram na “sociedade do envelhecimento”. Pode esperar-se que até ao ano 2000 haja países e regiões onde a esperança média de vida esteja próxima de ou cerca de 80 anos. O mais antigo clássico médico chinês sobrevivente, o Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, que afirma que se deve viver até ao fim dos dias e viver até ao fim dos cem anos, já não será um sonho humano num futuro próximo, mas um facto vivo. Embora existam muitos factores que influenciam uma vida longa e saudável, tais como a genética congénita, o ambiente natural, as condições sociais e económicas, os desenvolvimentos científicos e tecnológicos, o nível de cuidados médicos, o estado nutricional, a ocupação pessoal, etc., a capacidade de praticar o caminho da saúde é um factor muito importante. No Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, a relação entre o caminho da saúde e a longevidade é claramente afirmada: “Ouvi dizer que na antiguidade, todas as pessoas atingiram a idade de 100 anos na Primavera e no Outono, e os seus movimentos não diminuíram. Será porque os tempos são diferentes? Será que as pessoas o perderão? Isto indica que a chave para uma boa saúde e longevidade está em saber se as pessoas sabem como manter a sua saúde. Nos tempos antigos, os sábios viviam até aos 100 anos de idade sem que os seus corpos e movimentos parecessem envelhecer porque tinham dominado o modo de cuidar da saúde. É impossível que as pessoas sejam imortais, mas podem gradualmente fortalecer o seu físico e melhorar a sua recuperação e resistência à decadência através da recuperação adquirida, prolongando assim as suas vidas. A medicina chinesa é extremamente rica em teorias e métodos de manutenção da saúde, mas o importante é – manter a saúde de acordo com os tempos. Como se afirma no livro “The Spiritual Pivot of the Inner Classic” (O pivô espiritual do clássico interior). No Livro dos Deuses, diz-se que o homem sábio deve seguir as quatro estações para manter a sua saúde. …… Se assim for, nenhum mal lhe acontecerá, e ele viverá uma longa vida. A palavra “longevidade” significa prolongar a própria vida e não envelhecer. Porque é possível prolongar a vida? É porque os espíritos maus não chegam. Os espíritos maus não chegam significa que os espíritos maus não podem atacar. Este é um princípio extremamente importante na medicina chinesa e também se pode dizer que é a chave para a longevidade. Porque é que o diz? No Nei Jing Su Wen. Diz-se no “Tratado sobre a Forma Completa da Vida” que o homem nasce com o qi do céu e da terra, e é formado pelas quatro estações. No “Nei Jing Su Wen”. Nas Seis Seções do Órgão e do Elefante, diz-se que o céu se alimenta das cinco qi do homem, e a terra se alimenta dos cinco gostos do homem. Tudo isto mostra que o corpo humano depende das condições materiais fornecidas pelo qi do céu e da terra para a sua sobrevivência, e ao mesmo tempo tem de se adaptar às leis em mudança das quatro estações, yin e yang, a fim de se desenvolver e crescer. Como Zhang Jingyue, um famoso médico da dinastia Ming, disse: “A Primavera deve ser para o fígado alimentar a vida, o Verão deve ser para o coração alimentar o crescimento, o Verão longo deve ser para o baço mudar, o Outono deve ser para os pulmões alimentar a colheita, e o Inverno deve ser para os rins alimentar o armazenamento. Isto significa que as actividades fisiológicas dos cinco órgãos do corpo humano devem adaptar-se às mudanças de yin e yang nas quatro estações, a fim de manter um equilíbrio harmonioso com o ambiente externo. Isto é largamente consistente com a visão moderna de que as condições para que a vida surja são o resultado da interacção da matéria e da energia entre o céu e a terra. Os seres humanos precisam de ingerir alimentos e bebidas, respirar ar e trocar substâncias com a natureza, a fim de manter as actividades metabólicas normais. De acordo com a teoria da medicina ancestral, existem três yin, três yang, seis qi e cinco elementos de ouro, madeira, água, fogo e terra no céu, e existem também três yin, três yang, seis qi e cinco elementos de movimento no corpo humano, enquanto as mudanças no clima natural estão relacionadas com os movimentos dos seis yin e yang qi e dos cinco elementos, e as actividades fisiológicas e as mudanças patológicas no corpo humano dependem da coordenação dos seis meridianos e do qi dos cinco órgãos. Por conseguinte, acredita-se que as actividades vitais do corpo humano e as mudanças naturais são as mesmas. Ao mesmo tempo, acredita-se que os movimentos dos elementos yin e yang da natureza e os movimentos dos cinco órgãos e dos seis meridianos do corpo humano são mutuamente recíprocos, que é o conceito da unidade do céu e do homem, do corpo humano como um só céu e terra, e da correspondência entre o céu e o homem e a participação do homem e do céu e da terra. Como diz o Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo: “O homem também está em harmonia com o céu e a terra, e em harmonia com o sol e a lua. Sol e lua aqui referem-se ao movimento do sol e da lua, ou seja, o movimento dos corpos celestes e as mudanças no clima. Céu e terra, como dizem os antigos, referem-se a todo o mundo natural, e a unidade do céu e da terra significa que a natureza é um todo unificado. Isto era claramente entendido já no Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, por exemplo, em Suwen. É afirmado no “Yin Yang Ying Xiang Da Lun” que: “O céu e a terra estão acima e abaixo de todas as coisas, e o céu tem quatro estações e cinco elementos para crescer e recolher, para produzir frio, verão, aridez, humidade e vento. Isto significa que todas as coisas no céu e na terra não existem independentemente, mas são mutuamente influenciadas, interagindo, interligadas e interdependentes. As quatro estações e os cinco elementos mudam entre o céu e a terra, resultando em climas diferentes. Sob climas diferentes, todos os seres vivos nascem, desenvolvem-se e morrem, e os cinco órgãos do corpo humano também mudam de formas diferentes, resultando nas cinco vontades de felicidade, raiva, tristeza e medo. As Quatro Estações são as quatro estações da Primavera, Verão, Outono e Inverno de cada ano, e a sua formação também começa com a Terra, o lugar onde vivemos. A Terra gira em torno do Sol a cada 365 dias às 5:48 minutos e 46 (ou 45) segundos, o que é comummente referido como um ano; ao mesmo tempo, a própria Terra também gira, fazendo uma revolução a cada 24 horas, que é um dia. O seu eixo de rotação e o plano orbital da Terra em torno do Sol têm um ângulo de intersecção de 66,5°, de modo a que o hemisfério norte esteja mais próximo do Sol durante metade do ano e o hemisfério sul durante metade do ano durante a sua revolução. No solstício de Verão no hemisfério norte, o Sol está directamente sobre o círculo de latitude de 23,5° N, no solstício de Inverno no hemisfério norte, o Sol está directamente sobre o círculo de latitude de 23,5° S, noutras alturas, o Sol está directamente sobre as duas faixas de latitude, nos equinócios vernal e outonal, o Sol passa duas vezes o zénite equatorial, e está directamente sobre o equador, pelo que a Terra gira durante uma semana, o Sol está directamente sobre os meridianos norte e sul, e os raios do Sol são reflectidos em todo o mundo. Isto resulta numa alternância regular de estações do ano. Cada uma das quatro estações é caracterizada por uma primavera quente, um verão quente, um verão longo, um outono frio e um inverno frio. Mas são também um todo inseparável, um processo contínuo de mudança. Sem crescimento, não haveria recolha, e não haveria recrescimento no ano seguinte. É precisamente devido às mudanças no frio, calor, calor e frescura, no crescimento e na colecção, que há um desenvolvimento e um crescimento normal da vida. Isto é explicado na medicina chinesa, por exemplo, em Su Wen of the Nei Jing. Nos Quatro Qi Reguladores dos Deuses, diz-se que as quatro estações do yin e yang são a raiz de todas as coisas. Por exemplo, no solstício de Inverno, nasce um yang, e da Primavera ao Verão, o yang cresce e o yin subsidia, daí o calor da Primavera e o calor do Verão; no solstício de Verão, nasce um yin, e do Outono ao Inverno, o yin cresce e o yang subsidia, daí o frio do Outono e o frio do Inverno. Como resultado das mudanças do Yin e Yang nas quatro estações, existe a lei do desenvolvimento biológico e do crescimento da Primavera, do crescimento no Verão, da colheita do Outono e do armazenamento no Inverno, pelo que as quatro estações do Yin e Yang são os fundamentos de todas as coisas. A raiz de todas as coisas é a fonte do nascimento e da morte. Estes seis climas são o resultado das mudanças climáticas ao longo do ano, e embora cada um deles tenha as suas próprias características, são regulados um pelo outro, porque com estas seis mudanças climáticas normais, há um ano de mudanças climáticas quentes, quentes, frias, frias e de crescimento e recolha de yin e yang, pelo que o clima da natureza pode regular-se mutuamente, a fim de facilitar o crescimento e desenvolvimento de todas as coisas. O clima do mundo natural pode portanto ser regulado para facilitar o crescimento e desenvolvimento de todas as coisas, e para formar um todo orgânico. Este todo está em constante movimento e mudança, e existem regras para ele. Se seguirmos e fizermos uso desta lei para manter o equilíbrio dinâmico entre yin e yang, ela será benéfica para a humanidade. Os seres humanos nascem do qi do céu e da terra, o que também significa que a vida humana tem origem no céu, terra, sol e lua, entre os quais o sol e a terra são as principais fontes, especialmente o fogo do sol e a água da terra. Tudo cresce pelo sol, e todos os seres vivos, em última análise, dependem da luz e do calor do sol. A luz e o calor são as fontes de energia para a vida na terra, e sem luz e calor suficientes, a vida não pode ocorrer e existir. Engels disse que o nosso próprio planeta sobrevive apenas devido ao calor solar …… Sem o movimento repulsivo que o sol nos irradia, todo o movimento na terra deve cessar (Dialéctica da Natureza). Os alimentos que comemos todos os dias vêm directa ou indirectamente das plantas, e o combustível que utilizamos também vem das plantas. Derivados da sua fotossíntese, a sua energia vem do sol, pelo que sem o sol não haveria vida na terra. A maioria das pessoas sabe que é do conhecimento comum tomar cataplasmas no Inverno e aplicá-los no Verão, e esta é a razão para o chamado “tratamento das doenças do Inverno no Verão” e “tratamento das doenças do Verão no Inverno”. O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo tem uma descrição única e detalhada da manutenção da saúde. Aqui está um excerto de Su Wen? The Four Temperaments of the Four Seasons (Os Quatro Temperamentos das Quatro Estações). O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo diz: “Na Primavera, o mês de Março é chamado o mês de Fa Chen. Esta é a forma de alimentar o corpo e a alma. Se se deitar à noite e se levantar cedo, dê um amplo passeio no pátio, use o cabelo e abrande a sua forma, para que a sua vontade possa nascer. Se fores contra, magoarás o teu fígado; o verão é uma mudança fria, e aqueles que servem os longos são poucos”. O mês da Primavera e Março refere-se ao período desde o início da Primavera até ao dia anterior ao início do Verão. Durante estes três meses, o céu e a terra despertam e tudo começa a crescer e a florescer. O termo “Fa Chen” refere-se ao fenómeno natural da Primavera quando Yang Qi nasce, tudo revive e as plantas brotam. As pessoas devem acordar cedo, dar um passeio na praça do jardim, deixar os seus cabelos cair naturalmente e vestir-se de forma solta, para que possam esticar as suas emoções e tornar-se activas. Nesta época de crescimento, é importante proteger os seres vivos e não induzir a matança de espíritos. Não prejudique os rebentos de plantas, corte as árvores e queime as florestas; não destrua os ninhos de aves, nem prejudique os ovos, larvas, jovens aves, bestas e fêmeas grávidas; não drene os rios e riachos, e não deixe os reservatórios secar. Na Primavera, é apropriado usar roupa verde e acessórios verdes. O alimento principal é o trigo, de modo a regular a temperatura da primavera com ar fresco. Nesta estação primaveril de sementeira e cultivo, dar mais e dar mais, tomar menos e ajudar os necessitados; nesta estação de aumento da energia Yang, recompensar mais e castigar menos. Esta é a forma de manter a saúde na estação primaveril. A medicina chinesa acredita que o fígado alberga sangue. Para além da regulação das emoções, em termos de dieta é importante não comer fígado de animal na Primavera, pois esta é a época em que o fígado está em plena floração e o ar morto entra no fígado e fere a alma do comedor. Em termos de relações sexuais, abster-se de relações sexuais três dias antes do equinócio vernal para evitar dar à luz crianças com defeitos físicos. Na Primavera, é aconselhável escolher alimentos tónicos gerais, tais como galinha, ovos, carne de porco magra e tâmaras vermelhas. Isto não só irá melhorar a sua letargia, mas também energizar o seu corpo. Contudo, para aqueles que são obviamente fracos, precisam de escolher ervas tónicas apropriadas para se alimentarem, tais como ginseng americano, carne longan, ginseng chinês e astragalus. A Primavera é um bom momento para as doenças alérgicas, uma vez que o ar está cheio de pólen à medida que as flores flores florescem. Se tiver doenças crónicas ou alergias, deve evitar tomar “alimentos peludos” tais como camarões, caranguejos e pickles na Primavera, caso contrário, doenças antigas voltarão facilmente a ocorrer. Em geral, a dieta tónica da Primavera baseia-se no princípio do tónico plano, não no uso de tónico quente, de modo a não aumentar a temperatura na Primavera, aumentar o calor interno do corpo e danificar a vitalidade do corpo. O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo diz: “No Verão de Março, este é o primeiro mês do ano, o céu e a terra estão entrelaçados, e tudo está em plena floração, por isso durma à noite e levante-se cedo, sem se cansar do sol, para que a vontade não se zangue, para que Huaying entre no espectáculo, para que o gás possa ser libertado, se o amor do exterior, este é o gás do Verão, a forma de se levantar muito tempo. Se fores contra, ficarás triste, e no Outono serás ^malária, e aqueles que servem a colheita serão menos, e ficarás gravemente doente no solstício de Inverno”. A ideia do Nei Jing de nutrir o corpo e a mente está claramente reflectida nesta passagem. O resto da passagem é dedicada à regulação da mente e das emoções, com a excepção da frase “dormir à noite e levantar-se cedo”, que é sobre levantar-se e viver. A frase “não se cansar do dia” significa que os longos dias de calor e humidade esgotam o qi, tornando as pessoas facilmente cansadas e emocionalmente irritáveis. As pessoas que tentam manter a sua saúde devem de facto seguir as características da vigorosa energia Yang do Verão, revigorar o seu espírito e não se aborrecer, para que o qi possa ser libertado para evitar a depressão. Como diz o ditado, “Liberta a vontade da raiva, para que Hua Ying possa tornar-se um espectáculo”, significa que as pessoas devem prestar atenção ao ajustamento das suas emoções e não ficar impacientes e irritadas por causa da complexidade das coisas, de modo a não ajudar o Yang a erguer-se e a ferir o qi certo. Esta é uma nota de rodapé para as duas primeiras frases: se um não estiver aborrecido, não ficará deprimido e o seu qi será libertado; se não se sentir ansioso e zangado, o seu qi será libertado de uma forma pacífica e agradável, como se o seu amor estivesse lá fora. Se conseguir ajustar a sua mente a tal estado de espírito durante os meses de Verão, será naturalmente capaz de refrescar o seu coração e viver uma vida longa e saudável. No Verão, comer e viver é mais importante do que em outras estações. Isto porque no Verão, Yang Qi é forte no exterior, enquanto Yang é extremamente Yin, Yin Qi vive no interior, mais a comida de Verão é fácil para ****, um pouco de descuido, pode levar a dores abdominais, vómitos e diarreia. Por conseguinte, deve utilizar alimentos leves e medicamentos que possam limpar o coração e aliviar o calor no Verão. No Verão, a energia yang das pessoas é forte, a pele é aberta e os vasos sanguíneos estão cheios. O suor aumenta, e as mudanças fisiológicas do “qi de verão que passa pelo coração” manifestam-se facilmente; a humidade do verão é pesada. Portanto, para além da utilização de alimentos frescos no Verão, também se deve prestar atenção à resolução da humidade e ao fortalecimento do baço. Os alimentos e medicamentos utilizados não só têm o efeito de aliviar o calor do verão, como também têm o efeito de apetitoso estômago e aumentar a ingestão de alimentos, fortalecendo o baço e ajudando-o a transportá-lo. Estes alimentos incluem milho, sementes de cevada, feijão verde, melancia, pepino, loofah, melão de inverno e beringela. Os medicamentos incluem ginseng americano, sementes de lótus, ossos moídos, madressilva e poria, etc. Os medicamentos chineses à base de ervas podem ser tomados para complementar o corpo, tais como Ginseng e Atractylodes, Jinyinhua Dew e Dioscorea Pills. Por outro lado, no Verão, as pessoas jovens e fortes comem muito frio e gelo, mas os idosos não devem seguir o exemplo e não devem satisfazer o seu apetite em detrimento do seu baço e estômago. Em termos de vida, embora seja difícil dormir no calor escaldante, também se deve evitar dormir numa janela com ventilador, ou num tapete ou cama fresca, ou num ar condicionado com temperatura baixa, ou com os ombros descalços descobertos. Estes não são adequados para os idosos, e se o fizerem, é difícil impedi-los de adoecer. Hua Tuo, um médico famoso na China, disse: “A água corrente não apodrece, e um lar não é comido por minhocas”. A vida e o movimento estão intimamente relacionados, o movimento é a característica da vida, a vida é a expressão do movimento, o movimento científico e razoável pode fortalecer o corpo e prolongar a vida. Se o movimento pára, a entrada e saída pára, o mecanismo divino extingue-se e a vida morre. O exercício para os cuidados de saúde no Verão deve basear-se em acalmar a mente e o espírito, e proteger a essência e beneficiar o qi. Devido ao calor do Verão, o corpo humano é quente e seco, distraído, difícil de acalmar; o calor do Verão forçando o fluido, pingando com o suor, o défice de fluido é menor. “Isto é o que significa a frase “alimentar o yang na Primavera e no Verão, para proteger a essência e beneficiar o qi”. No Verão, o exercício e os cuidados de saúde devem basear-se em trabalho estático, complementado por trabalho dinâmico, combinado com estático e dinâmico, a fim de se adaptar à mudança climática sazonal, melhorar a aptidão física, melhorar a capacidade de resistir a doenças, Taijiquan, Eight Duan Jin, Five Animal Play como primeira escolha. O exercício físico e os cuidados de saúde no Verão não devem ser excessivamente trabalhados. A força, energia e energia do corpo podem causar suor, fluidos e essência para escapar. Nos casos mais leves, resistência ao Verão, insolação, depressão; nos casos mais pesados, “as lesões de Verão no Verão levarão à malária no Outono”. Com o Verão a aproximar-se e com as férias de Verão ao virar da esquina, o tempo de lazer está a chegar. No Verão, devemos adaptar-nos às características climáticas da estação e desenvolver métodos de lazer e de cuidados de saúde adequados ao cultivo das nossas emoções e à nossa saúde física e mental, de acordo com a nossa força física. Pode também passar tempo com a sua família e amigos, ou “colocar o seu amor entre as montanhas e a água”, ou “soltar fora do seu corpo”, “casal com peixes e camarões e amigos com alces”, ver flores e beber vinho, expressar os seus sentimentos à lua, falar de poesia e do Tao, satirizar o passado e o presente. A recreação e os cuidados de saúde de Verão são elegantes e positivos, e é importante eliminar o calor e a fadiga, regular o estado mental, e estudar e trabalhar com toda a energia no futuro. Os cuidados de saúde nos tempos livres de Verão não devem ser conforto excessivo, preto e branco diários de cabeça para baixo, dormir toda a noite, dormir de dia ao sol; ou vida nocturna excessiva, jogar mahjong, dançar, divertir-se, para que não só não possa alcançar o objectivo do lazer, como também conduza à doença. O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo diz: “Outono em Março, este é o Yung Ping, o tempo a correr, o ar da terra a brilhar, dormir cedo e levantar cedo, com a galinha, para que a vontade seja tranquila, a fim de retardar o castigo de Outono, para recolher o espírito de Qi, para que o gás de Outono seja plano, não fora da sua vontade, para que os pulmões estejam limpos, a forma de alimentar também a colheita, o contrário é ferir os pulmões, o Inverno para a diarreia alimentar, os poucos que servem para se esconderem”. Desde o dia de Outono até ao início do Inverno, é a estação em que tudo está cheio de fruta e já está maduro. Durante esta estação, o tempo é claro, o vento é forte, tudo está deprimido, e as montanhas e os rios estão limpos e limpos. As pessoas devem ir para a cama cedo e acordar cedo, ao mesmo tempo que as galinhas. Devemos manter os nossos espíritos calmos, de modo a amortecer os efeitos do Qi sanguíneo do final do Outono. Devemos também recolher os nossos espíritos, que foram previamente dispersos para o exterior, para que os nossos corpos possam adaptar-se ao Qi do Outono e alcançar o equilíbrio mútuo. Esta é a regra de ouro para as funções adstringentes do corpo de acordo com o Qi do Outono. Se for contra esta regra, irá prejudicar o qi do pulmão, e no Inverno terá também a comida que não se transforma em alimento. A razão para isto é que a função adstringente do corpo não é devidamente mantida no Outono, de modo que o poder de fechar para o Inverno é menos do que adequado. A dieta no Outono deve ser menos pungente e mais azeda, para que o qi pulmonar não seja demasiado forte e o qi hepático não seja demasiado suprimido. Além disso, como o Outono é seco, as pessoas deveriam comer mais alimentos como o sésamo para humedecer e nutrir os pulmões, e comer menos alimentos frios e mais quentes. Em termos de vida, as pessoas deveriam deitar-se cedo e levantar-se cedo, e aproveitar o tempo alto no Outono, quando as montanhas e os rios estão brilhantes e limpos, para subir alto e olhar para o horizonte, de modo a relaxar o qi pulmonar. Para alimentar os pulmões no Outono, utilizar alimentos e medicamentos que alimentam o Yin e humedecem a secura e nutrem a energia pulmonar. A temperatura no Outono é mais fresca e o clima mais seco. A secura no Outono fere facilmente os pulmões e esgota o yin pulmonar, causando secura na boca e garganta, tosse com pouco muco, prisão de ventre e outros sintomas, portanto, de acordo com o princípio de nutrir os pulmões humedecendo o yin seco e nutrindo o yin, utilizar alimentos e medicamentos com um efeito humedecedor doce para nutrir os pulmões. Os alimentos e medicamentos a serem utilizados incluem pêra, cana de açúcar, fungo, banana, mel, lírio do vale, espargos, maitake, sálvia e fungo prateado. Os medicamentos chineses à base de ervas podem ser utilizados, tais como o Grande Pílula Tónica Yin, Liu Wei Di Huang Wan e Mai Wei Di Huang Long. O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo diz: “No mês de Março, este é chamado o mês de Inverno. A água é fria e o solo é chaparral, por isso não há perturbações para o yang, dormir cedo e levantar-se tarde, esperar pela luz solar, fazer a vontade se a ambição estiver escondida, se houver uma intenção privada, se já houver um ganho, ir para o frio e quente, sem fugas de pele, para que o gás seja retirado, este é o gás de Inverno que deve ser, a forma de alimentar o Tibete. Se fores contra ele, magoarás os teus rins, e serás impotente na Primavera, e terás menos pessoas para servir”. Os três meses de Inverno são a estação em que tudo vive e se esconde. Durante esta estação, a água congela e a terra congela, pelo que não se deve perturbar a energia yang, deitar-se cedo e levantar-se tarde, e esperar que a luz do dia apareça antes de se levantar. Esta é a regra da energia de Inverno e da manutenção das funções ocultas do corpo. Se for contra esta regra, irá prejudicar a energia renal e na Primavera sofrerá de impotência e frio nos membros. A razão para isto é que as funções ocultas do corpo não são devidamente mantidas no Inverno, resultando numa falta de energia para a vitalidade primaveril. O Inverno é uma estação fria, quando tudo está fechado, Yang está escondido e Yin está no seu auge, e a terra está congelada durante milhares de quilómetros. Neste momento, a energia yang do corpo humano também está escondida no seu interior, por isso, neste momento, é importante recolher impostos e manter a mente num estado de contentamento para assegurar que a energia yang no corpo é mantida escondida e que o espírito não é perturbado. A vontade é escondida no interior mas não exposta no exterior, se houver um sentimento de privacidade. Ao mesmo tempo, é importante deitar-se cedo e levantar-se tarde para que a pele não se abra e transpire para fora, ferindo assim o Yang. No Inverno, devemos ajustar a mente de acordo com as alterações climáticas de yin e yang, de acordo com as leis do Inverno. Com o sol quente. Tirar partido do que a natureza tem para oferecer. Desfrute do prazer da exposição às costas. Evite a vida nocturna excessiva à noite. Descanse o mais cedo possível, de modo a recolher as sementes, nutrir o espírito e escondê-lo. No Inverno é aconselhável utilizar alimentos e medicamentos que aquecem o yang e nutrem os rins. O Inverno é a estação da colheita. Ao mesmo tempo, as temperaturas de Inverno são baixas e a pele e os vasos sanguíneos são apertados, tornando fácil o yin e o frio florescerem e o yang enfraquecer, pelo que é importante seguir o princípio do aquecimento do yang para nutrir os rins e aquecer os rins sem os dispersar. Arroz glutinoso, nozes, carne de cão, canela, camarão, feijão preto, ginseng e chifre de veado podem ser utilizados para tónico de Inverno. Ao mesmo tempo, pode usar pílula de Jin Plaque Kidney e Ginseng e chifre de veado. Em suma, as quatro estações dos cuidados de saúde, independentemente do espírito, humor, dieta, vida, exercício, lazer, devem compreender os princípios básicos dos cuidados de saúde, nomeadamente: “seguir as quatro estações, frio e verão apropriados, e felicidade e raiva, viver em paz, não iludir, trabalhar”, para assegurar que “a forma e o espírito dos deuses”, desta forma Desta forma, podemos viver até aos 100 anos de idade.